|
Материальный мир полон завистливых личностей, но, если человек избавляется от зависти, он становится великодушным в своем отношении к другим и способен думать об их благе. Всякий, кто обращается к сознанию Кришны и целиком посвящает себя служению Господу, полностью очищает свой ум от зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Он воссел в наших сердцах. Мы должны молиться так: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах — «Пусть Господь Нрисимхадева воссядет в глубине моего сердца, уничтожая все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу, неся покой всему миру».
Замечательный комментарий к этому стиху оставил нам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Всякий раз, когда человек молится Верховной Личности Бога, он просит у Господа какого-нибудь благословения. Даже чистые (нишкама) преданные в своих молитвах просят о каком-нибудь благословении, как этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Шри Чайтанья Махапрабху: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крипайа тава пада-панкаджа стхити-дхули-садришам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды (Кришна), Я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызвали Меня из этого океана смерти, и пусть Я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Позволь Мне жизнь за жизнью с беспримесной любовью и преданностью пребывать у лотосных стоп Твоей Светлости». Произнося ом намо бхагавате нарасимхайа, Прахлада Махараджа молит Господа о благословении, но при этом, как возвышенный вайшнав, он не стремится что-то получить для услаждения собственных чувств. Первое желание, которое он выразил в своей молитве, это свастй асту вишвасйа: «Пусть будет благоденствие во всей вселенной». Таким образом, Прахлада Махараджа просил Господа оказать Свою милость каждому, в том числе и такой завистливой личности, как его отец. Чанакья Пандит говорит, что завистливые живые существа бывают двух видов: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по своей природе завидуют каждому, даже собственному отцу или сыну. Хираньякашипу завидовал своему маленькому сыну Прахладе, но Прахлада Махараджа просил о благословении для своего отца. Хираньякашипу с огромной завистью относился к преданным; Прахлада же хотел, чтобы его отец и подобные ему демоны милостью Господа избавились от своей завистливой природы и перестали причинять беспокойство преданным (кхалах прасидатам). Проблема заключается в том, что кхалу (завистливое живое существо) редко удается усмирить. Кхалу первого вида, то есть змею, нетрудно усмирить с помощью мантр или определенной травы (мантраушадхи-вашах сарпах кхалакена ниварйате), но завистливого человека ничем не усмиришь. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы в сердцах всех завистливых людей произошла перемена и они стали думать о благе других. Если Движение сознания Кришны распространится по всему миру, и если, по милости Кришны, каждый примет его, образ мыслей завистливых людей изменится. Каждый будет думать о благе других. И Прахлада Махараджа говорит в своих молитвах: шивам митхо дхийа. В материальной деятельности каждый завидует другим, но в Сознании Кришны никто никому не завидует, а все думают о благе других. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы каждый облагородил свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи манах кришна-падаравиндайох. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь Кришна дает тот же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты всегда думают об услаждении своих чувств, но Прахлада Махараджа молится о том, чтобы, по милости Господа, в их умах произошла перемена и они перестали думать об услаждении чувств. |
