Сказанное подводит нас к пониманию особого вида силы, обозначаемой в даосской литературе иероглифом «цзин». Китайское понятие силы-цзин не имеет даже приблизительных аналогов в европейских языках. Вообще говоря, сила-цзин порождается организмом как единым целым и является результатом не физического усилия, а, напротив, расслабления. Вот наиболее существенные отличия силы-цзин от физической силы:

1. Физическая сила локализована в определенной части тела, а сила-цзин проистекает из целостной телесной конфигурации, двигаясь по спиралевидным траекториям от пяток к ладоням и в обратном направлении.

2. Физическая сила зависит от мышц и костей, а сила-цзин исходит из сухожилий и распространяется как раз в «пустотах» физического тела.

3. Действие физической силы подчиняется субъективной воле, а действие силы-цзин подчинено всеобщим законам циркуляции энергии и возможно лишь в строго определенный момент времени.

4. Применение физической силы может длиться неопределенно долго, но воздействие ее остается внешним и поверхностным. Действие же силы-цзин, подобно уколу иглы, носит мгновенный, точечный и внутренний характер.

5. Физическая сила исчерпывает себя в применении, ее воздействие в известный момент просто прекращается. Действие же силы-цзин проистекает из глубинного ритма самой жизни, и его отдельные моменты сохраняют внутреннюю преемственность.

В даосских школах искусства существовала весьма подробная классификация силы-цзин. Различались «сила наступательная» и «сила защитная», «сила прилипания», «сила скручивания», «сила растяжения» и т. д. Но все способы применения этой внутренней силы тела основывались на общих принципах: «покоем контролировать движение», «мягкостью одолевать твердость», «следованием за противником избегать урона». Мастер даосской школы ушу умел «перенять» силу противника и сделать ее своей. Искусство схватки было в конечном счете искусством «превращения внутренней силы» (хуа цзин).

В лексиконе даосских мастеров ушу термин цзин обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую действием «одухотворенной энергии». Существовало понятие «сила понимания» (дун цзин), которое относилось к способности предвосхищать и упреждать действия противника, как о том говорится в старинной формуле: он не двигается — я не двигаюсь; он двигается — я двигаюсь прежде него».

В любом случае основой совершенствования в даосской традиции ушу было «внутреннее делание», т. е. «вскармливание энергии» в соответствии с принятыми среди даосов методиками дыхания, медитации и проч. В заветах старинной школы ушу «Цветок сливы» об этом говорится в следующих словах:

«Вовне совершенствуй мышцы, кости и кожу, внутри совершенствуй Единое дыхание. Нельзя достигнуть внутреннего совершенства, не обретя совершенства внешнего, но непосвященные не ведают истока внутренней силы.

Поэтому они только машут руками и ногами и не могут постичь сокровенный смысл воинского искусства».

Основные ступени внутреннего совершенства, выделяемые в даосских школах кулачного искусства, в точности соответствуют трем стадиям восхождения даосского подвижника в практике взращивания «внутреннего эликсира»: нижнее положение занимает «тренировка семени и его превращение в энергию», средняя ступень — это «тренировка энергии и его превращение в дух» и высшая — «тренировка духа и возвращение к пустоте».