Изменить размер шрифта - +
Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного порождения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода. Пять фаз ассоциируются с множеством явлений как в природном мире, так и в человеческом опыте. Вот некоторые из этих соответствий:

Фаза / Пять внутренних органов / Пять органов чувств / Пять видов плоти / Пять чувств / Пять цветов

Дерево / печень / глаза / жилы / гнев / синий

Огонь / сердце / язык / сосуды / радость / красный

Земля / селезенка / рот / мышцы / мысль / желтый

Металл / легкие / нос / кожа / скорбь / белый

Вода / почки / ухо / кости / страх / черный

В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь — лету, металл — осени, вода — зиме, а земля — астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полуночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки — «матерью» печени, печень — «матерью» сердца, сердце — «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.

Воспроизведение в собственном теле «пяти стихий» было одним из главных требований даосской практики. Кроме того, важной целью психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), рождающее новое, качественно более высокое состояние: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца — опуститься вниз и встреча воды и огня должна, как верили даосы, породить эликсир вечной жизни.

Дальнейшее деление «четырех явлений» дает число восемь, завершающее систему кодов даосской «антропокосмологии». Эта восьмеричная структура соотносилась с восемью важнейшими графическими символами «Книги Перемен» — так называемыми триграммами (гуа). По форме триграммы представляют собой комбинации двух видов черт: сплошной, символизирующей начало Ян, и прерывистой — символ Инь. По существу же триграммы указывают на важнейшие архетипические состояния мировых сил и принципы их взаимодействия. Вот перечень этих триграмм:

______

______

______ Цянь — творчество, крепость, небо, металл, отец.

 

__ __

__ __

__ __ Кунь — свершение, уступчивость, земля, мать.

 

__ __

__ __

______ Чжэнь — возбуждение, движение, гром, первый сын.

 

__ __

______

__ __ Кань — погружение, опасность, вода, второй сын.

 

__ __

__ __

______ Гэнь — стояние, незыблемость, гора, третий сын.

 

______

______

__ __ Сюнь — уменьшение, проницание, ветер, первая дочь.

 

______

__ __

______ Ли — смычка, выявление, огонь, вторая дочь.

 

__ __

______

______ Дуй — разрешение, радость, водоем, третья дочь.

 

Названия триграмм присвоены им вовсе не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ Инь, пребывающий внутри Ян, ведь огонь горяч, светел и активен, а внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна сокрушить все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы наблюдаем силу Ян, сокрытую в стихии Инь.

Быстрый переход