Бог наказывает собаку, делая ее слугой человека и заставляя питаться отбросами. У селькупов особо подчеркивается, что собаки с тех пор не видят злых духов и не лают на них. Сюжет о «собаке предательнице» зафиксирован у русских , украинцев , коми , чувашей , мордвы , марийцев , ненцев , манси , хантов , кетов , селькупов , якутов , различных групп эвенков , эвенов , метисов Русского Устья , алтайцев , кумандинцев , шорцев , тубаларов , тофаларов , хакасов , бурят , монголов , негидальцев , орочей – иначе говоря, по всей лесной и лесостепной зоне Азии и Восточной Европы. Рассказ этот часто следует после рассказа о творении (бог посылает злого духа в образе птицы добыть землю со дна первичного океана) .
Миф о собаке предательнице содержит некоторые «околобиблейские» мотивы, такие как мотив жесткого покрытия на телах первых людей, позже сохранившегося на пальцах в виде ногтей , и мотив ягоды, съеденной вопреки запрету . Даже если древнейшая область распространения подобных мотивов не ограничивалась Передней Азией , в Сибири они в любом случае выглядят чужеродно, будучи привязаны лишь к данному контексту. Можно поэтому предполагать, что сюжет о собаке предательнице сформировался поздно, на периферию своего ареала (Восточная Европа и Дальний Восток) был принесен уже в сложившемся виде и поэтому не пригоден для реконструкции ранних верований . Однако для той территории, где сюжет сложился первоначально, он – как косвенное свидетельство былого бытования идей, противоположных провозглашаемым, – служит дополнительным подтверждением важности представлений о собаке, видящей духов и помогающей душам. Если «околобиблейские» мотивы попали в Сибирь с юга, то зона формирования этого сюжета скорее всего включала юг Западной Сибири – Алтай – Западную Монголию .
На Дальнем Востоке набор «собачьих» мотивов беднее, чем в Центральной Евразии. У тунгусоязычных народов Приамурья – Приморья, равно как и у маньчжуров , собака выступает стражем загробного мира и проводником туда душ, отдельно упоминаются реки крови и гноя и – у орочей – собачьи селения. У нанайцев душа, приближаясь к цели, проходит через местность, «где слышен лай собак » , но, возможно, это всего лишь обычная оценка расстояния, которое остается пройти. Айнские (собака проводник) и нивхские (деревня собак) материалы – скорее всего неполные – новых подробностей не добавляют. Мотив реки крови зафиксирован у эвенков и может являться общетунгусским, но «загробной собаки» в Восточной Сибири нет. К тому же эвенкский текст, в котором упоминается река крови, относится к жанру волшебной сказки и мог быть заимствован целиком, вместе со всеми включенными в него мотивами. Языки и культуры народов Приморья и Нижнего Амура, с одной стороны, и южносибирских тюрко и монголоязычных народов, с другой, демонстрируют разнообразные параллели в обход эвенков . Возможность относительно поздней диффузии некоторых из интересующих нас мотивов в свете этого не исключена, причем диффузия скорее шла с запада на восток. Так, если у нанайцев душу в загробный мир ведет собака, то у живущих восточнее, близ устья Амура, ульчей – белки, лисы, колонки или особые духи .
Среди мотивов, встречающихся как на юге Сибири, так и на Дальнем Востоке, – собачьи селения, то есть особый, предназначенный для собак загробный мир. Хотя этого мотива нет в Иране, стоящая за ним идея выделения собаки и человека среди всех прочих существ – общая с зороастрийскими представлениями. Возможно, что метаморфозой данного мотива являются евразийские представления о мире псоглавцев, зафиксированные в Греции , в восточной Прибалтике у эстонцев, финнов, латышей и литовцев , в Поволжье у мари , и в Южной Сибири – Восточной Азии у хакасов , алтайцев , бурятов , монголов , китайцев . |