от 11 октября очень уместна. Мне не нужны толпы киртанананд, мне нужны единицы, такие как Брахмананда, Сатсварупа, Раяра-ма и Мукунда. Можно привести тот же самый пример: ночью достаточно одной луны; нет необходимости в тысячах звезд. (ПШП Брахмананде, 11 ноября 1967 г.)

67-12 По поводу предпоследнего абзаца твоего письма могу сообщить, что ты никак не можешь быть глупцом, как ты сам себя смиренно называешь. Лучше всегда чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. Но если ученик на самом деле глуп, это бросает тень на духовного учителя. Думать о себе как о глупце — значит быть по-настоящему хорошим учеником. Стоит только человеку решить, что он стал умнее своего духовного учителя, и он обречен. Мы должны всегда чувствовать себя глупцами перед духовным учителем, и не притворно, а по-настоящему; тогда мы сможем реально совершенствоваться. Даже мой духовный учитель, который был величайшим ученым, оставался якобы глупцом перед своим духовным учителем, хотя с внешней точки зрения тот был неграмотным крестьянином. Господь Чайтанья также признавал себя большим глупцом перед Своим духовным учителем, и мы все должны следовать этому же трансцендентному методу. (ПШП Раяраме, 14 декабря 1967 г.)

67-12 Меня очень трогает то, что, благодаря своей искренности и духу служения, ты превосходно развиваешься в сознании Кришны. В чем бы ни заключался наш долг, если мы исполняем свои обязанности искренне, одно это позволит нам значительно повысить свой уровень сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится, что для того, кто полностью предался Кришне, существует только один долг. Долг этот можно осознать благодаря прозрачному посреднику, духовному учителю. Служить Кришне и духовному учителю лучше в настроении разлуки; непосредственное служение иногда может быть опасным. Например, Киртанананда лично служил мне — делал массаж, готовил для меня и т. п.; но позже, попав под влияние майи, он возгордился до такой степени, что решил, будто его духовный учитель — обычный человек и живет только благодаря его услугам. Как только эта мысль пришла ему в голову, он был низвергнут. Конечно, искренние преданные принимают возможность непосредственного служения духовному учителю как величайшую удачу, но иллюзорная энергия настолько сильна, что действует по принципу «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Киртанананда решил, что я завишу от его служения, не поняв,

что я просто давал ему возможность как-то послужить мне. (ПШП

Мадхусудане, 30 декабря 1967 г.)

68-01 Да, экстаз разлуки с духовным учителем еще сильнее, чем экстаз встречи с ним. Пожалуйста, продолжай свое превосходное служение, и я всегда буду доволен твоими искренними стараниями. Ты меня очень радуешь. Надеюсь, у тебя все хорошо и твой пораненный большой палец полностью зажил. (ПШП Джадурани, 13 января

1968 г.)

68-01 Что касается лично меня, то Киртанананда сомневался относительно моей природы, так как думал, что я завишу от массажа, который он мне делал. Вот он и решил, что в духовном учителе необходимости нет, поскольку духовный учитель — обычный человек, а зависимость от обычного человека — это тирания. Поэтому никогда нельзя думать о духовном учителе как об обычном человеке. Ты разумен и опытен в сознании Кришны и должен понимать, что такое нападение майи на духовного учителя. Обязанность майи — удерживать обусловленные души в своих когтях, поэтому, если у кого-то появляется хотя бы намек на желание помешать ей исполнять ее обязанности, она должна атаковать противника. Но Кришна спасает Своего искреннего слугу в сознании Кришны. Пандавы были признанными преданными Кришны, а сколько невзгод выпало им в жизни! Но в конце концов они по милости Кришны одержали победу. Таким должно быть наше понимание Кришны и Его преданных. (ПШП Брахмананде, 21 января 1968 г.