Экман: Это очень интересная и сложная классификация, имеющая множество своих тонкостей. Она мне очень нравится — потому что чем больше различий вы делаете, тем лучше для меня. (Далай-лама смеется.)

Если я не слишком искушаю судьбу, то тогда последний вопрос.

Далай-лама: Пожалуйста.

Экман: Осознание. Этот термин, я полагаю, относится к той части нашего опыта, которая регистрируется в сознании. Термин Алана Уоллеса «метаосознание» подразумевает способность человека наблюдать сознательный опыт по мере того, как сознание изменяете я. Понимание этих изменений, таким образом, создает возможность делать выбор. Поэтому осознание — это просто часть опыта, сознаваемого человеком, но люди в значительной мере не осознают свой опыт. Метаосознание подразумевает расширенное в наблюдающее осознание. Обычно я не делаю преднамеренного выбора для того, чтобы сфокусироваться на каком-то аспекте опыта и осознать его. Я даже не знаю, какая часть моего разума или какой происходящий в нем процесс выбирает то, что я осознаю.

Позвольте мне привести пример. До тех пор пока я не пытался размышлять об этом примере, я не знал о давлении ступни моей ноги на пол. Но я могу осознать этот факт, и я могу получать полное представление об ощущениях в моем ботинке. А ведь до этого то, что происходило в моем ботинке, никогда не осознавалось мною.

Не так давно в Америке жил буддист (имя его я, к сожалению, не могу вспомнить), который использовал термин «наблюдатель». Он обозначал им ту часть вашего сознания, которая наблюдает за тем что вами осознается. Это интересная идея: я наблюдаю за моим сознанием, чтобы узнать то, что я чувствую моей ногой. (Далай-лама смеется.) Но кого интересует, что происходит в моем ботинке? Поэтому такой наблюдатель говорит, что это не относится к делу; это не является предметом дискуссии.

Далай-лама: Хо-хо-хо.

6. ГЛОБАЛЬНОЕ СОСТРАДАНИЕ

Буддизм всегда придерживался принципа, согласно которому сострадание должно вырабатываться таким образом, чтобы распространяться на всех живых существ, а не только на членов вашей семьи, соплеменников или соотечественников. Действительно, буддисты считают, что сострадание должно распространяться не только на представителей человеческого рода, но и на всех чувствующих существ. Для многих людей, далеких от буддизма, реализация этого принципа казалась привлекательной, но неосуществимой задачей.

Но обстоятельства меняются. Теперь благодаря телевидению мы каждый вечер, сидя у себя в гостиной, видим страдания других людей, находящихся очень далеко от нас. Мы не только узнаем трагические факты из их жизни, но и видим выражения страдания на их лицах и слышим боль в их голосах. Становится все менее оправданным утверждение, что массовый голод или природные катаклизмы в другой части мира должны быть заботой лишь тех. кто от них страдает. С другой стороны, теперь не только наши действия, но и действия других людей оказывают все возрастающее влияние на наш мир. Экологические катастрофы — лесные пожары на огромных площадях или разливы нефти — больше не являются событиями местного масштаба. Источники и объемы потребляемой нами энергии влияют на жизнь людей в самых разных местах Земли. Хотя кое-кто по-прежнему обращает внимание лишь на глобальные экологические проблемы, все меньше людей Утверждают, что массовый голод или массовые разрушения в другой части планеты должны быть предметом заботы лишь тех, кто испытывает страдания. Судьбы всех людей прочно связаны вместе.

Последующая дискуссия будет посвящена обсуждению новых возможностей, связанных с объединением упражнений, вытекающих из буддистских практик, и западных методов достижения эмоциональной уравновешенности и развития сострадания.