Сарва-дхарман паритйаджйа: «Просто оставь всё и просто предайся Мне. Я обеспечу тебя всей защитой». Так, вместо того, чтобы принимать множество недостойных или несовершенных лидеров, давайте примем руководство Кришны и сделаем нашу жизнь совершенной. Вот и вся философия.

В следующей шлоке Господь говорит: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах, кшипрам хи мануше локе сиддхир бхавати кармаджа. Я принимаю руководителя определённого класса, потому что я придерживаюсь таких же идей. Поэтому, как вы знаете, в ведической литературе приводится множество имён полубогов. Иногда индусов критикуют: «Индусы поклоняются многим богам». Но они не Верховный Бог. Если кто-то серьёзно изучает Упанишады, он обнаружит, что все полубоги описываются там как слуги Всевышнего Господа, Кришны. Но здесь говорится: канкшантах карманам сиддхим. Иногда мы хотим чего-то незамедлительно и потому поклоняемся этим полубогам.

Как я уже говорил, что если кто-то хочет избавиться от болезней, он должен поклоняться богу солнца. Если кто-то хочет стать очень красивым или желает прекрасную жену, ему следует поклоняться Уме.

Аналогично, в ведической литературе приводится много имён полубогов, и они приносят успех. Это не что-то нереальное. Благодаря поклонению различным полубогам с определённой целью можно добиться успеха. Это факт. Но в другом месте в Бхагавад-гите вы найдёте высказывание: камаис таис таир хрта-джнана йаджантй анйа-деватах. Камаис таис таир хрта-джнана: «Те, кто сбиты с толку материальными желаниями, ищут прибежища у полубогов».

Человек поклоняется полубогам, потому что он преследует определённую цель. Например, тот, кто хочет быть очень здоровым или избавиться от болезней, поклоняется богу солнца. А тот, кто хочет красивую жену или сам хочет стать очень красивым, поклоняется Деви, Уме.

Но тот, кто убеждён: «Я – не это тело…» Материальные желания означают телесные потребности. Тогда он не идёт ко всем этим полубогам. Он сразу принимает прибежище у Всевышнего Господа.

Джнанаван. Джнанаван, тот, кто постиг проблемы жизни. Джнана указывает на того, кто постиг духовную природу живого существа, и он зовётся джнанаван. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте. Тот, кто становится действительно учёным после многих и многих рождений и знает: «Я – не тело; я – дух. Моя природа, моё развитие и счастье зависят от развития моей духовной жизни», только такой человек сможет принять прибежище Кришны и достичь совершенства. Другие, конечно, как говорится, те, кто страдает или нуждается в богатстве, тоже поклоняются Кришне, но ради временного результата. Но, несмотря на то, что такие люди поклоняются Кришне ради временного результата, они получают благо, потому что обращаются к Кришне, и потому, в конце концов, избавятся от материальных желаний и примут абсолютное прибежище у Кришны.

Существует множество подобных примеров. Как, например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа отправился поклоняться Кришне лишь для того, чтобы получить владения своего отца. Это длинная история. У его отца было две жены, и царь пренебрегал матерью Дхрувы Махараджи. Так что он хотел завладеть собственностью отца. Он отправился в лес поклоняться Кришне только для того, чтобы просить у Него: «Дай мне отцовскую собственность». Таково было желание. Но вам будет приятно узнать, что когда Дхрува Махараджа после завершения своей тапасйи или покаяния увидел Кришну, когда Кришна появился перед ним в образе Вишну: «Дорогой мальчик, проси всего, чего пожелаешь. Я дам тебе это», он ответил:

«О, мой Господь, я больше ничего не хочу». Вот стих: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я настолько удовлетворён, что у меня нет больше желаний, чтобы просить Тебя».

Почему? Стханабхилаши тапасистхито ‘хам: «Я совершил эти суровые покаяния лишь для того, чтобы попросить земли моего отца, или, желая обладать хотя бы несколькими акрами земли, или… Но я увидел Тебя.