Это сверхсознание.

Здесь сказано: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. Все живое бытие – это нечто очень тонкое. Это тело, сделанное из земли, воды, огня, воздуха и неба – грубое тело, а над ним есть другое, тонкое тело. Это ум, разум и эго. И когда мы покидаем грубое тело, тонкое тело переносит нас в другое грубое тело.

Когда грубое тело становится безжизненным, тонкое тело не безжизненно. Как, например, ночью, когда грубое тело спит, тонкое тело действует. Поэтому мы видим сны. Тонкое тело переносит нас в следующую жизнь. И я говорил во вступлении о том, как человек меняет тело. Йам йам вапи смарам локе тйаджатй анте калеварам. Тонкое тело, я хочу сказать, – ум, разум и эго, когда эти три элемента, психическая жизнь, погружены в определенный тип мышления, умирающий получает соответствующее тело в следующей жизни. К этому мы подойдем по мере изучения Бхагавад-гиты.

Так же как воздух, который пролетает над розами, несет аромат роз, а воздух, пролетающий над грязным местом, переносит вонь этого грязного места. Воздух чист, но из-за того, что он пролетает через определенные условия, переносит запах. Аналогично, ум, разум и эго переносят аромат нашей нынешней деятельности в следующую жизнь. Такова тонкая тайна переселения души из одного тела в другое. Если сейчас мы очищаем эту жизнь как розу, в следующей жизни мы получим тело, исполненное благоухания. Если в этой жизни мы практикуем преданность Богу, то в следующей жизни будем общаться с Богом. Чинтамани-пракара-садмасу… мы перенесемся на эту планету. Понимаете? Это очень просто. Все в моих руках. Если я хочу деградировать, я могу подготовиться в этой жизни к подобной деградации в следующей. А если мы хотим возвышаться до высшего совершенства жизни, чтобы стать одним из спутников Бога, мы можем подготовиться к этому.

В последующих главах вы обнаружите, что йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Сейчас мы пытаемся долететь до луны. Сейчас, в этой жизни, если мы культивируем себя соответствующими мыслями, луна… Это значит, что мы должны слушать о луне, думать: «Я отправлюсь в такое-то место». Пока вы не услышите, вы не сможете пребывать там. Как, например, наш друг, г-н Кохен, уехал в Калифорнию. Что касается меня, то я понятия не имею о Калифорнии. Теперь, когда он туда приехал, он написал мне письмо с описанием этого места. Предположим, прочитав описание этого места, я решу отправиться туда, и я буду готовиться: «О, я должен поехать туда». Так же и я описываю эту чинтамани-дхаму, какие там деревья, а вам очень понравилось: «Я должен отправиться туда». Так что мы должны слушать. Пока мы не услышим, что Собой представляет Бог, каково место Бога, какой там уровень жизни, мы не сможем привлечься. Не сможем привлечься.

Итак, здесь говорится гатасун агатасумш ча. Есть два типа тел, в которых мы сейчас пребываем. Предположим, это тело появляется для того, чтобы умереть и исчезнуть, но следует знать, что тонкое тело переносит нас в другое тело. Тонкое тело не лишается жизни.

Жизнь остается. Здесь Кришна говорит, что, либо грубое тело, либо…

Тонкое тело тоже следует оставить. Когда вы обретаете освобождение, это тонкое тело, эгоистическую жизнь тоже следует оставить.

При любых обстоятельствах тело должно быть оставлено. Так почему же мы плачем над этим телом? Кришна говорит: «Образованный человек не скорбит над этим телом». Весь вопрос в том, что душа отличается от тела, весь вопрос решается в одном стихе. Понимаете?

Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. «Тот, кто действительно образован, не озабочен этим телом». Он озабочен деятельностью души. Поэтому, если вы говорите о столь многих вещах: «Если они, мои друзья, умрут, то, я имею в виду, их жены станут вдовами».