Седьмой период – от 35 до 42 лет

Этап необусловленной любви к тем, кто зависит от тебя, то есть к детям, которые, возможно, к этому возрасту уже подросли. На самом деле, маленьких детей любить несложно. Но попробуйте любить подростков, которые могут быть не так уж талантливы, агрессивны или плохо учатся!

Ответственность за других – один из существенных запросов души. Нам это свойственно. Мы не можем не быть ответственными за кого-нибудь. Муж ответствен за жену, жена – за детей и так далее. Мы не можем жить без этого.

А если вам не о ком заботиться, то для этого всегда можно найти кого-то – хотя бы хомяка.

Мы можем дарить необусловленную любовь только в том случае, если эта любовь переполняет нас. И, на самом деле, это единственная причина заводить детей: когда любовь вас переполняет.

Восьмой период – от 42 до 49 лет

В семье уже все налажено, дети подросли, у человека образуются лишние ресурсы. И все тратят их по-разному. Кто-то начинает рисовать картины в подъезде, высаживать цветы во дворе, заниматься общественной деятельностью.

Человеку хочется что-то делать для других. Это этап воздаяния окружающим людям. Теми дарами, что мы получили, хочется делиться со всеми вокруг. И это наша некая проповедь окружающим.

На этом этапе человек может стать успешным проповедником. Он может начать что-то рассказывать, и при этом его будут слушать, потому что ему есть что сказать благодаря накопленному жизненному опыту.

Девятый период – от 49 до 56 лет

Это этап воздаяния миру: люди отходят от семьи и начинают служить миру. Такой отход происходит потому, что семья уже не нуждается в человеке в такой же степени, как раньше, но совершать какую-то деятельность ему по-прежнему хочется. В этот момент люди становятся своего рода наставниками, духовными учителями.

Десятый период – от 56 лет и далее

Служение Богу – этап чистой преданности Создателю. В этот период человеку уже даже учить никого не надо. Он уже думает о душе, причем именно о своей, потому что о чужих душах думал раньше.

Проблемы данного этапа в большинстве случаев проявляются в том, что мы вступаем в конфликт со временем. А во Вселенной есть закон, который гласит, что все нужно делать вовремя.

Один мудрец сказал, что секрет счастья заключается в том, чтобы прекратить делать то, что вам кажется нужным, и начать делать то, что делает вас счастливым.

У нас так много в жизни всего, что кажется нам нужным, но при этом не приносит никакого счастья.

Когда люди последовательно проходят все эти этапы, они могут полноценно наполняться и делиться с окружающим миром. И из всего этого мы можем сделать вывод, что духовная практика – это отнюдь не что-то, оторванное от жизни. Это серьезный процесс, связанный с жизнью человека, который помогает внести смысл в материальную человеческую жизнь. Ведь человек должен есть, спать, размножаться, где-то жить. Но это может делать любой хомяк или любая свинья. А у человека совсем другое предназначение. Только человек может духовно развиваться и при этом совершенствоваться материально.

Как мы уже говорили, на санскрите материальная жизнь называется дхарма. И у каждого человека есть определенные обязанности, которые отличаются от обязанностей других людей. Эти обязанности отличаются у мужчин и женщин, у людей разных национальностей, у родителей и детей, у преподавателей и учеников и так далее, до бесконечности.

Пока у нас есть материальные желания, – а они есть на протяжении всей жизни, – мы вынуждены в этом мире как-то трудиться, что-то делать.

И, несмотря на то, что мы очень разные, обязанности души у нас похожи. Поэтому люди, которые занимаются духовной практикой, собираются в некие общества. Ничто не может объединить их вместе, кроме духовной практики.