Вот и еще одна задача, для решения которой очень пригодилась методика: максимально возможная гармонизация формы и содержания — замысел равен форме, форма равна замыслу. А разве мы имеем в виду что-то иное, когда говорим, видя картину, читая книгу, слушая музыку, рассматривая новую машину, знакомясь с историей человеческой жизни: «Это произведение искусства». Естественно было художнику обратить внимание на такую дополнительную возможность, которую дает целостное освоение методики, — приближаться к искусству в реализации любой своей задачи.

ПЕТР, простой сомелье с тремя высшими образованиями. А я вот подумал, как это, если по-простому.

Предположим, есть такое образование — психоэнергетика и про него мы знаем только одно, что оно действует в пространстве, и больше ничего мы про него не знаем. И вот если чисто логически подумать, что надо, чтобы оно начало работать? Как сделать из него инструмент? Вот оно живет как-то у нас, некое образование, нечто такое, что назвали психоэнергетика. Радуется, волнуется, печалится, вступает в какие-то взаимодействия, но о том, как это происходит, мы по большей части ничего не знаем. А как ею начать действовать, работать?

Первое, наверное, что надо, — это придать ей какую-то форму. У любого инструмента есть заданная определенная форма: у микроскопа есть форма и у топора.

Значит, нам нужна форма для этого нового для нас инструмента, для психоэнергетики, под задачу, которую ею будут выполнять. Для того чтобы придать психоэнергетике форму, есть «Огненный цветок». Эта методика предполагает придание этому инструменту именно такой формы.

Теперь предположим инструмент есть, а кто им будет работать, кто рабочий? Есть какие варианты? Первый, работать будет сознание. Можно отдать этот инструмент сознанию. На вот тебе еще одну штуковину, делай что хочешь. Развлекайся, деньги зарабатывай. Или можно телу отдать. Но что получится? И сознание и тело явно будут этот инструмент в своих интересах эксплуатировать. Если отдать сознанию, то телу ничего не достанется, если телу — ничего не достанется сознанию. Приходит в голову мысль, что, может быть, это не совсем правильно, не для того инструментик-то создавали. Явно нужно что-то, что и не тело, и не сознание, и не сам предмет торга — психоэнергетика. Нужно что-то еще, чтобы всех их между собой примирить. Назвали это что-то самосознанием. Не буду углубляться в то, что это такое, просто запомним — это нечто, что может всеми инструментами — телом, сознанием, психоэнергетикой — управлять.

Психоэнергетика — штука, которая живет и действует в пространстве. Для того чтобы действовать, она должна как-то воспринимать, а что там вообще в пространстве происходит, какое оно? Какие есть возможности, какие методы восприятия у этой штуковины? Ведь она не может взять методы восприятия, которые есть, например, у сознания: слова, категории, тексты — то есть нечто концептуальное. Не может взять она и методы восприятия от тела: ощущения, движения — так как это будет привнесенное в нее извне, чужое. Как же выработать ее собственный способ восприятия, ей органичный? Мне кажется, что упражнение «Созерцание» в идеале должно привести к возможности такого чистого восприятия, в котором отсутствует слово, концепция, текст — вещи присущие сознанию, а также ощущения — некие вещи, присущие телу. То есть должен настроиться какой-то другой вид восприятия. Что-то чужое, вернее сказать, здесь больше подойдет просто Другое. А «Кино» и «Полет белой птицы» организуют первоначальный опыт, чтобы обвыкнуться жить с этим Другим, не воюя, не боясь и под себя не переделывая.

Действительно, как же формируется из этой невнятной, почти бесформенной штуковины рабочий инструмент, который мы назвали психоэнергетикой? Как превращается он в то целое, о котором мы уже говорили? Давайте вспомним это еще раз.