Вторая часть определения — «игровая» — утверждает Игру как принцип пребывания внутри Мистерии. Однако понятие игры употребляется в столь разных контекстах и столь разных смыслах, что возникает необходимость его уточнить.

Итак, Игра:

3/4 Игра как форма практического обучения.

3/4 Игра как поединок.

3/4 Игра как форма маскировки, притворства.

3/4 Игра как работа.

3/4 Игра как реализация избытка сил.

3/4 Игра как….

Сразу отсеем то, что явно не соответствует понятию Игры в Традиции.

Игра как форма практического обучения. Может, это в какой-то степени и присутствует, но не является сущностным.

Игра как поединок. Отпадает.

Игра как форма маскировки, притворства. Отпадает.

Игра как работа. Отпадает.

Игра как реализация избытка сил. Скажем так: это чисто детская игра, когда дети играют не в «дочки-матери», не в ролевые игры, а в игры от избытка энергии, оттого, что хочется действовать. В такой игре, конечно, происходит процесс освоения реальности, но суть игры от избытка сил в том, что человек резвится, реализует энергетический, двигательный, интеллектуальный или эмоциональный ресурс, потому что этот ресурс не затребован в повседневной жизни. Мы привыкли этот вариант игры называть Праздником, потому, что при таком варианте реализации отсутствует ответственность. Результатом такой игры бывает хорошее настроение, ощущение, что отдохнул, чувство, что выплеснул то, что накопились.

Все это не вписывается в понятие мистериально-игровой Традиции. Хотя и вписывается в человеческую жизнь.

О какой же Игре идет речь, когда мы говорим: надо играть. Когда мы говорим: через Игру мы реализуемся? Может быть, наиболее точным будет выражением — это Игра собой. Когда мы говорим о необходимости стабильного самосознания, когда мы говорим о растождествлении со своей воплощенностью, о резонансе между объективной и субъективной реальностью, — все это наиболее живо выражается именно такой формулировкой: Игра собой.

В этом мне видится основание для аналогии, которую проводят многие учителя и мастера, известные в истории человечества, аналогии между актерским искусством и игровым способом жизни. Актер воспринимает многое в себе самом как инструмент, на котором он играет. В нем есть элемент растождествления, в нем есть элемент некоторого психологического кощунства (процитирую классика театрального искусства, который говорил, что, «даже стоя над могилой близкого человека, все это переживая, в тебе должен оставаться тот, кто все это фиксирует, запоминает для того, чтобы использовать в творчестве»).

Но актер все это делает, в конечном счете, для того, чтобы его игра была увидена, подействовала и была оценена. Он это делает для зрителя. И, поэтому, как хорошо говорил Станиславский, играя смерть, мучения, страдания, сам актер испытывает радость от того, как хорошо он это делает. Это его источник положительных эмоций. Вторая радость — это крики «браво!», аплодисменты или, наоборот, тишина потрясенного зала. Актер ориентирован на зал.

Участник мистерии не ориентирован на зрителей. Источником его радости является то, что он прошел еще один сюжет внутри мистерии, еще более сложный сюжет, и еще более сложный. Обрел некоторое постижение и некоторое преображение. Ведь у движения внутри мистерии есть только две цели: постижение и преображение. Играет же человек по ходу мистерии собой и для себя.

Естественно, есть наблюдающий. Но этот наблюдающий или наблюдающие находятся над ситуацией, это и есть те силы, которые ведут мистерию. Поэтому единственной платой, единственными деньгами многие духовные традиции признают только собственную жизнь человека.