Я могу действовать как собственный друг или как собственный враг. Если я желаю себе добра, я буду стараться осознать свою истинную сущность, осознать, что я — духовная душа, которая так или иначе оказалась в контакте с материальной природой, и сделаю все, чтобы освободиться от материальных пут, занимаясь деятельностью, ведущей к освобождению. В этом случае я — свой друг. Однако если, получив возможность обрести освобождение, я не воспользуюсь ею, то окажусь своим злейшим врагом.
бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ват
«Для того, кто победил ум, он становится лучшим другом. Но для того, кто не сумел сделать этого, ум будет величайшим врагом» (Б.-г., 6.6). Как же можно стать собственным другом? Об этом мы узнаем из данного стиха. Слово атма может означать «ум», «тело» и «душа». Тот, кто отождествляет себя с телом, словом атма называет материальное тело. Для того, кто избавился от такого отождествления и достиг уровня ума, слово атма означает ум. А когда человек пребывает на духовном уровне, тогда под словом атма он подразумевает душу. По сути дела, мы являемся чистым духом. Таким образом, выбор значения слова атма зависит от уровня духовного развития человека. Согласно ведическому словарю «Нирукти», это
слово может означать тело, ум и душу. Однако в данном стихе «Бхагавад-гиты» оно относится к уму.
Обуздав с помощью йоги свой ум, мы обретаем в нем настоящего друга. В противном случае мы никогда не достигнем совершенства. Для человека, лишенного знания о духовной жизни, ум является злейшим врагом. Пока живое существо отождествляет себя с телом, деятельность ума никогда не принесет ему пользы, она будет направлена на удовлетворение потребностей материального тела, и живое существо будет попадать во все большую зависимость от материальной природы. Однако для того, кто осознал, что он — духовная душа, отличная от тела, ум может стать помощником на пути к освобождению. Сам по себе ум ни на что не способен; единственное, что нам нужно — это правильно организовать его деятельность, и сделать это наилучшим образом можно с помощью соответствующего общения. Ум проявляет себя в желаниях, а желания человека определяются кругом его общения; следовательно, для того чтобы ум действовал как наш друг, мы должны общаться с теми, кто может оказать на нас благотворное влияние.
Наиболее благотворным является общение с садху, личностью, обладающей сознанием Кришны или стремящейся к духовному самоосознанию. Некоторые люди стремятся к преходящим вещам (асат). Материя и тело бренны, поэтому тот, кто действует исключительно ради удовлетворения потребностей тела, попадает в зависимость от преходящих вещей. Но, идя путем самоосознания, мы занимаемся вечной деятельностью (cam). Разумный человек, без сомнения, будет стремиться к общению с теми, кто, практикуя тот или иной вид йоги, пытается достичь духовного самоосознания. В процессе такого общения садху, или осознавшие себя личности, смогут разорвать его привязанность к материальному общению. В этом великое преимущество благотворного общения. Например, Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту» с единственной целью — разрубить узел его материальных привязанностей. Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие; подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей. Так, в самом начале «Бхага-вад-гиты» Кришна упрекает Арджуну, говоря, что, хотя тот и рассуждает как ученый человек, на самом деле он является последним из глупцов. |