Наше зрение дает нам ясность видения, а наш слух дает нам чуткость вслушивания. Руки и ноги имеют свои естественные движения, и они заключают в себе начала как учтивости, так и воинственности. Так мы должны «расширять наши знания» и «изучать вещи», «делать волю искренней» и «выправлять сердце»<sup>2</sup>. Сердце – господин тела, и поэтому мы должны выправлять волю и делать сердце искренним.
<sup>1</sup> Различие между «природой» и «корнем природы» имеет очень большое значение в даосской традиции.
<sup>2</sup> Здесь перечисляются популярные формулы неоконфуцианского мировоззрения, восходящие к древнему трактату «Да сюэ».
Движения ног соответствуют Пяти Стихиям мира, а движения рук – Восьми Триграммам. Когда руки и ноги осуществляют Четыре Образа в их разнообразных проявлениях, мы сполна претворяем наши врожденные способности. Когда наши глаза различают «три согласия»<sup>1</sup>, а наши уши – «шесть путей»<sup>2</sup>, глаза и уши действуют заодно со всем телом, тело становится одним целым и наше врожденное знание может претвориться в полной мере.
Глаза и уши, руки и ноги разделяются наподобие Инь и Ян, а их единение соответствует Великому Пределу. В таком случае внешнее сосредоточивается внутри, а внутреннее выражается вовне. Так мы можем развивать в себе и внешнее, и внутреннее, и грубое, и тонкое, достигать всепроницающей сообщительности и видеть великие достижения мудрецов и достойных мужей былых времен. Знание всеобъятное, мудрость и духовность – вот благодаря чему претворяется наша природа и получает опору наша жизнь, осуществляются наши духовные способности и великие перемены бытия. Поистине, путь Неба и путь Человека – это искренность и не более того!
<sup>1</sup> Три согласия – один из важнейших принципов движения и внутреннего состояния в Тайцзицюань.
<sup>2</sup> Вероятно, имеются в виду Шесть сторон мироздания.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Десять категорий лиц,которым нельзя передавать(искусство тайцзицюань)
Нельзя передавать тем, кто исповедует иноземные учения<sup>1</sup>.
Нельзя передавать тому, кто не знает принципов отношений между
учителем и учеником.
Нельзя передавать тому, кто не имеет в себе добродетели (дэ). Нельзя передавать тому, кто не может удержать его. Нельзя передавать тому, кто бросает обучение на полпути. Нельзя передавать тому, кто, получив драгоценность, забывает учителя.
Нельзя передавать тому, кто не имеет желания принять искусство. Нельзя передавать тому, кто легко впадает в гнев и ярость. Нельзя передавать тому, кто имеет много неправедных вожделений. Нельзя передавать тому, кто творит разбой и бесчинства.
Пять категорий лиц,которым нельзя передавать(искусство тайцзицюань)<sup>2</sup>
Во-первых, в сердце лихие: смотрят злобно и любят злые дела.
Во-вторых, любящие драться: ищут поединка и дерутся со злостью, вечно спорят и держатся грубо.
В-третьих, пристрастившиеся к вину: жадно пьют вино и буйны во хмелю.
В-четвертых, легкомысленны в поведении: совершают необдуманные поступки и любят притворяться.
В-пятых, костьми мягкие и умом слабые: хилые телом и глупые от рождения.
<sup>1</sup> Согласно списку из уезда Вань. По мнению Шэнь Шоу, это правило, впоследствии практически дезавуированное, отражает умонастроение, характерное для рубежа XIX- XX вв.
<sup>2</sup> Источник: Ван Чжиюань. Ян-ши тайцзицюань цюаныпи. Лилунь пянь (Разъяснение тайцзицюань стиля Ян. Теория). Пекин: Жэньминь тиюй, 2004, с. 109.
Как заниматься Тайцзицюань
(со слов ЯнЧэнфу записал Чжан Хунлинь)
(сокращенноеизложение)
Искусство тайцзицюань основывается на принципах: «слабое одерживает верх над сильным», «в вате таится игла», и эти принципы распространяются, в сущности, на всю жизнь человека. |