Когда освоил основы мастерства, нужно понять, как применять Путь. Секрет тайцзи заключен в сердце. Только пребывая в покое, можно исследовать исток всякого движения. Только духовное ведение позволяет осознать смысл расширения и сжатия. В нападении поднимаешься, следуя опусканию. В отступлении растягиваешься, следуя сжатию. Тому есть три средства: дух, ци и тело. Дух способен быть легким и подвижным, ци бывает твердым и мягким, тело может двигаться по горизонтали и вертикали. В схватке нужно прежде действовать духом. Не двигаясь, устреми взгляд на противника, чтобы поразить его дух и заставить его испугаться. Можно посредством ци поразить противника, не меняя позы: грозным видом лишить его мужества, вселить в его сердце страх. Можно и телом нападать на противника, повелевая им в зависимости от его позы, лишая его подвижности. Внутри покоен, а снаружи движешься, вовне быстр, а внутри безмятежен, дух покоен, а воля действует, сердце покойно, а ци действует, дыхание покойно, а тело действует. Взгляд должен быть быстр, а дух должен быть безмятежен. Шаги должны быть быстры, а ци упокоено. Руки должны быть быстры, а сердце должно быть покойно. Внутреннее состояние безмятежно, а внешнее тело вечно движется. В дыхании нет спутанности, и тело не знает утомления.

В применении силы-цзинь вовне мягок, внутри тверд. Когда скручиваешься, есть мягкость. Когда выбрасываешь силу, становишься твердым. Мягкость творит долгую силу-цзинь, твердости соответствует мгновенная сила-цзинь. Когда рассеиваешь силу противника, как будто скручивается шелковая нить. Во вращении по сфере сила-цзинь сохраняет мягкость. Нападая же на противника, движешься стремительно, как гром, и действуешь по прямой, мягкость распускается, внутреннее ци словно льется без перерыва. Становясь твердым, раскрываешься и в одно мгновение уносишься за тысячу ли. Воля покоится глубоко, действует только ци, и сам подобен стреле, слетающей с лука, но остаешься покоен, как массивная скала. Усилие (гун) нельзя прерывать, надо его длить и хранить одухотворенную силу. Импульс ци деятелен-подвижен, исходит из сердца и в отношениях воздействия-соответствия сообщается с духовным началом. Противник еще не коснулся тебя, а ты уже знаешь, как он будет нападать. Воля приказывает ци раскрыться, и наносишь удар там, где противник не может защитить себя, ибо он не успеет ничего сообразить, и сердце его сожмется от страха.

Девять наставлений о главном.

Анонимное предание

Данное сочинение впервые было опубликовано в 1991 г. и в настоящее время доступно в трех изданиях, осуществленных мастерами тайцзицюань из Чжаобао. Из этих трех публикаций в двух случаях в заголовке присутствует слово «тайцзицюань». В анонимном предисловии к этому тексту последний объявляется заново воссозданным трактатом, восходящим к знаменитому полководцу XII в. Юэ Фэю. В некоторых изданиях он приписывается Ван Цзунъюэ, что представляется очень мало вероятным ввиду отсутствия подобного текста в других списках сочинений, восходящих к этому персонажу. По мнению Ли Шижуна, данный текст представляет собой созданное в начале XX в. переложение на язык тайцзицюань сходного сочинения о «девяти принципах», издавна существовавшего в другой школе даосских боевых искусств – Синъицюань. Значительное место в нем уделено изложению основ китайской медицины, что позволяет считать его своего рода справочным пособием в этой области, предназначенным для учеников школы Чжаобао.

Первое наставление о главном

Всегда было так, что рассеявшееся должно собраться, а разделенное должно соединиться. Посему каждое из четырех сторон и восьми направлений мироздания занимает свое место, а все сущее имеет свое происхождение. Единый корень может рассеяться и стать тьмой явлений, а тьма явлений возвращается к единому корню.