йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

"Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты".

Много тысяч лет назад Господь Кришна пришел на землю в образе Капиладевы, сына Девахути. Его отца звали Кардама Муни. Когда Капиладева вырос, Его отец, в соответствии с ведическим обычаем, принял  санньясу  и покинул дом, чтобы целиком посвятить себя духовной практике. Человек не должен всю свою жизнь заниматься бессмысленной материальной деятельностью. В  шастрах  сказано:  панчашордхвам ванам враджет . В человеческом обществе должны существовать четыре  ашрама  и четыре  варны,  и в былые времена этот порядок соблюдался неукоснительно. Поэтому, когда Капила вырос, Кардама Муни покинул дом, оставив свою жену на попечение сына.

В этом стихе о Капиладеве сказано:  капилас таттва-санкхйата бхагаван . Господь Капила не кто иной, как Сам Бхагаван. В наше время этот титул может присвоить себе любой проходимец, но на самом деле истинный Бхагаван - это Бог, а не обыкновенный человек.  Аваджананти мам мудхах:  поскольку Бхагаван Шри Кришна приходил на землю в человеческом облике, глупцы и негодяи  (мудхи)  считают Его обыкновенным человеком. Сам Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

"Введенные в заблуждение тремя  гунами  (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире ничего не знают обо Мне, стоящем над тремя  гунами  и неисчерпаемом". Но  махатмы,  великие души, способны понять Кришну. Например, Арджуна знал, что, хотя Кришна играет роль его друга, Он тем не менее остается Верховной Личностью Бога. Арджуна уже обладал совершенным знанием, но, заботясь о нашем благе, Кришна дал ему наставления, составившие "Бхагавад-гиту". Давая наставления Арджуне, Кришна на самом деле обращался ко всем людям. Выслушав "Бхагавад-гиту", Арджуна сказал:  парам брахма парам дхама  - "О Кришна, Ты - Верховный Брахман и высшая обитель".

По сути дела, каждое живое существо является Брахманом, духовной частицей. Мы не есть тело. Утверждение  ахам брахмасми  ("я есть Брахман") является формулой духовного самоосознания. Человек должен понять, что он - Брахман, а не материальное тело. Человеку не пристало, подобно кошкам и собакам, оставаться в невежестве и думать: "Я - это тело, я американец, я индиец,  брахман, кшатрий,  индус, мусульманин и т.д.". Все эти определения относятся к телу. Однако тот, кто достиг духовного самоосознания, понимает:  ахам брахмасми  - "Я есть Брахман". Это называется осознанием Брахмана. Не следует думать, будто Брахманом становятся в результате практики. Мы уже Брахман. Золото всегда остается золотом, даже когда покрыто грязью. Грязь можно удалить. Так и мы, по природе своей будучи Брахманом, духовной частицей, некогда вошли в соприкосновение с материальными элементами ( бхумир апо 'нало вайух  - землей, водой, огнем и воздухом). В результате нас покрыли телесные оболочки и мы стали отождествлять себя с материальным телом. В этом проявляется наше невежество. Поэтому, пока мы не обретем духовное знание, мы будем вести животное существование.

Осознание человеком своей духовной природы называют  дхармой . Конечную цель  дхармы  определил Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (18.66):  сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа  - "Откажись от всех  дхарм  и просто предайся Мне".