Шрила Рупа Госвами дал очень простое объяснение того, какой должна быть наша привязанность к Богу. Он говорит: «Мой дорогой Господь, подобно тому как у юноши сразу же появляется влечение к юной девушке, лишь только он увидит ее, и как девушка сразу пленяется юношей, только взглянув на него, пусть и во мне пробудится такая же привязанность к Тебе». Подобная привязанность естественна, и не нужно ходить в университет, чтобы научиться ей.

Просто завидев девушку, юноша думает: «О, какая милая, красивая девушка». А девушка думает: «О, какой прекрасный юноша». Точно так же мы должны думать: «О, это Кришна, это преданные Кришны, это беседы о Кришне, это храм Кришны».

Другой пример: наша привязанность должна устремляться к Кришне, подобно течению реки, свободно несущей свои воды к морю. Наша любовь должна естественно и свободно течь к Богу, Кришне, подобно тому как река устремляется к морю. В этом и состоит совершенство йоги.

Йога означает «связь». Вначале мы пытаемся восстановить нашу связь с Кришной искусственно, но, когда эта связь станет спонтанной и не будет знать никаких преград, подобно водам реки, непрестанно текущим к морю, мы достигнем совершенства в йоге. Никто не в силах воспрепятствовать течению реки. По какой причине река впадает в море? Это происходит само собой, без какого-либо воздействия извне. Когда наша любовь будет течь к Кришне так же естественно и свободно, без каких бы то ни было личных мотивов, можно будет говорить о том, что мы достигли совершенства йоги.

Спонтанная любовь к Богу не зависит ни от каких внешних причин. Единственная ее причина — сама любовь, поэтому ее называют ахаитуки. Ахаитуки значит «не имеющая никакой причины, или мотива». Обычно люди идут в храм или в церковь с корыстными мотивами. Например, христиане идут в церковь и молятся: «Господи, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Их мотив — желание получить хлеб. Но когда вы идете в церковь с одним единственным желанием — прославить Господа, — это и есть настоящая любовь. Конечно, если человек думает: «Господь даст мне хлеба, поэтому есть смысл сходить в церковь», это тоже неплохо. Однако такую веру, основанную на корысти, можно утратить. Если мы обращаемся к Господу ради какой-то материальной выгоды, наша вера в Него может разрушиться в любой момент. Это не настоящая любовь к Богу, ибо настоящая любовь не преследует никаких личных целей.

Другое свойство чистой любви — апратихата, «не знающая препятствий». Никакие материальные обстоятельства не могут стать помехой для настоящей любви к Богу. Не следует думать: «Я беден и потому вынужден тяжело трудиться; сейчас мне не до любви к Богу». Часто от людей можно услышать: «Я пока подожду. Вот когда на моем банковском счете будет миллион долларов, тогда я приму сознание Кришны. А пока позвольте мне зарабатывать деньги». Это не бхакти; это не привязанность к Кришне.

В этом стихе Кришна говорит, что мы должны заниматься йогой под Его покровительством — мад-ашрайах. Это означает, что сначала мы должны найти прибежище У Кришны или Его представителя, а затем начать практиковать такую йогу, которая поможет нам достичь спонтанной любви к Кришне. Для того чтобы пробудить в себе эту привязанность, мы должны следовать ряду регулирующих принципов. Например, мы говорим нашим ученикам: «Откажитесь от недозволенного секса». Ведическая система учит, что, если человек хочет заниматься сексом, он должен жениться и жить в соответствии с религиозными принципами: муж и жена смогут удовлетворить свои сексуальные желания, производя на свет хороших детей. Половая жизнь не запрещается — она разрешена, — однако это не относится к недозволенному сексу.