Таковы некоторые предварительные соображения насчет страдания и его причин.

Третья Благородная истина

Третья Благородная истина — это истина о прекращении страдания. Если причиной всех страданий являются желания, то причиной их прекращения должно быть угасание желаний. Но с этим все не так-то просто. Где есть личность — там есть и личные интересы, своекорыстие. Поэтому желать вполне естественно. Мы желаем самого лучшего

себе и тем, кого любим. Это нормально. А значит, дело не в желании как таковом, а в неумеренном желании, желании опять-таки чрезмерном, излишнем. И буддисты, и вайшнавы учатся тому, как смирять ненужные страсти и желания и, напротив, как пробудить в себе духовные желания, как воспылать страстью к истине.

Чтобы направить свою жизнь по буддийскому или вайшнавскому духовному пути, нужна убежденность, решимость и, я бы даже сказал, — страсть. Человек должен желать достичь цели на избранном пути, будь то вайшнавизм или буддизм. Конечно, кто-то может, как дзен-буддисты, предположить, что цели человек достигает лишь тогда, когда перестает к ней стремиться. Но это верно лишь отчасти. Если человек стремится к истине ради самой истины, не преследуя никаких корыстных целей, это абсолютно правильно. Иными словами, если стремление к истине продиктовано благими намерениями, то все в порядке. Если человек не желает — хотя бы на каком-то этапе своего пути — обрести просветление, он его и не достигнет.

Суть в том, чтобы, преодолевая эгоистические устремления и корыстные желания, постепенно осознать свою связь со всем сущим. Вайшнавы называют это стадией брахма-бхуты — стадией, на которой человек воспринимает всех живых существ равными, не видя разницы между ними и не оценивая их с точки зрения материальных различий. Достигший такого уровня просветления становится неподвластен любым материальным страданиям. Буддисты говорят, что достичь этого можно, встав на Путь и следуя по нему. И для каждого человека это значит что-то свое.

Четвертая Благородная истина

Буддийский путь требует от нас «поступать правильно». Это Восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. В вайшнавизме все это именуется гуной благости. Считается, что достичь этого уровня весьма непросто. В наш век лишь немногие способны действовать правильно, и если вдруг после долгих лет практики человек увидит в себе способность к этому, он тем самым принесет великое благо себе и всему миру. Таким образом, Восьмеричный путь — благороднейшая из целей.

Впрочем, по моему мнению, если человек действительно достигает цели — достигает окончательно — он начинает действовать в сознании Кришны, то есть становится вайшнавом. Обратите внимание — я рассматриваю вайшнавизм не как секту, которая противопоставляет себя всем остальным религиям. Нет. Вайшнавизм в моем понимании — это санатана-дхарма, вечная природа души. И все подлинные духовные традиции я считаю не чем иным, как различными проявлениями вайшнавизма. Именно поэтому, думая о буддийском Восьмеричном пути, я воспринимаю его не иначе как деяние во имя Бога, Кришны, ибо для меня делать что-то правильно — значит делать это ради Него. По большому счету, действовать правильно — значит действовать во имя нашей первопричины. Поступать правильно — это поступать так, как предназначено нам творцом.

Я понимаю, это деликатная тема. Буддизм традиционно ничего не говорит о Боге и Его природе. Но даже если (как это зачастую бывает у буддистов) считать, что Бог не имеет никакого отношения к освобождению или что Его участие в этом не обязательно, все равно вопрос о Нем будет нас беспокоить. Задаваясь вопросами онтологии и телеологии, размышляя, откуда все произошло и куда все движется, мы не можем не задуматься о существовании Бога.