У каждого из нас есть свое место в духовном мире, ибо там — наш вечный дом. Мы — души и не созданы для жизни в этом преходящем материальном мире. Мы подобны рыбам, выброшенным на берег. Такой рыбе никогда не будет хорошо без воды, сколько удобств ей ни предложи. Так и нам никогда не обрести подлинного счастья вне духовной атмосферы обители Кришны. Упорные попытки найти счастье в материальном мире приведут лишь к новым разочарованиям и страданию. Но если нашим единственным занятием станет развитие вечных взаимоотношений с Кришной, мы сможем вернуться в трансцендентное царство Вайкунтхи — мира, где нет тревог, — и вести жизнь, исполненную совершенного знания и бесконечного блаженства.

Ты — не тело

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

В беседе с учениками, состоявшейся 1 мая 1976 года, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как душа посредством ума и разума управляет телом. Он сравнивает ее с пилотом, который с помощью приборной панели заставляет самолет лететь в нужном направлении. Истинное знание начинается с того, что человек понимает: «Я — не тело».

Шрила Прабхупада: Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. Найдите этот стих.

Ученик: Это — из «Бхагавад-гиты», седьмой стих пятнадцатой главы. «Живые существа в материальном мире, —говорит Кришна, — суть Мои вечные отделенные частицы». А еще: манах-шаштханйндрийани пракрти-стхани карша-ти ~~ «Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Шрила Прабхупада: Итак, душа пользуется этими чувствительными устройствами, умом и разумом, чтобы управлять неповоротливой машиной — материальным телом. Этим душа напоминает пилота, который при помощи точных и сложных электронных приборов управляет тяжелой железной машиной, заставляя самолет лететь в нужном на-

правлении. Что тут непонятного? Материальное тело, где мы сейчас пребываем, —просто машина.

И бхрамайан сарва-бхутани: «Все обитатели материального мира просто скитаются». Бхрамайан значит «скитаясь». Как пилот при помощи самолета может перемещаться по миру, так и душа в материальном теле скитается тут и там. Так и живет. Урдхвам гаччханти саттва-стха, адхо гаччханти тамасах — иногда поднимается, а иногда — падает. Как пилот в самолете при помощи крыльев и других приспособлений набирает или сбавляет высоту, так и душа поднимается или опускается, используя для этого руки и другие части тела.

В «Бхагавад-гите» сказано: «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Итак, неважно — говорим мы о воплощенной душе или о пилоте, — и тут и там видим одно и то же: если пилот плохо знает свое дело, то в самый неподходящий момент рухнет в глубокую пропасть. Всё. Адхо гаччханти тамасах. Если пилот никуда не годится, то вместо небес он устремится вниз и всему придет конец.

Все зависит от пилота. Машина не так важна. Машина взлетит, если пилот знает — как. И точно так же она может упасть. Так тоже бывает. Если пилот толком не разбирается в управлении, машина вмиг разобьется. И все из-за того, что пилот не умеет ею управлять. Я несколько раз видел, как после благополучного приземления самолета его пассажиры и экипаж аплодируют. (Шрила Прабхупада изображает аплодисменты; ученики смеются.) «Опасность миновала».

Как бы то ни было, урдхвам и адхах: в зависимости от того, как вы пользуетесь этой «машиной», то есть телом, вы можете набрать высоту или упасть.