, 10. 14. 29)
Здесь сказано, что даже великий знаток Вед бывает неспособен познать Верховного Господа, Его имя, величие и качества. В то же время человек, не постигший ведическую мудрость, может познать Господа, если будет служить Ему и станет Его чистым преданным. Поэтому Ямараджа говорит: эвам вимршйа судхийо бхагавати — те, кто с любовью и преданностью служат Господу, становятся разумными (судхийах), в отличие от знатоков Вед, которые не сумели постичь имя Кришны, Его величие и качества. Чистый преданный обладает ясным разумом. Он истинный философ и мудрец, ибо он служит Господу и его служение не показное: он отдает Всевышнему всю свою любовь, посвящает Ему все свои мысли, слова и дела. Но религиозность тех, кто не предан Господу, чаще всего напускная, и пользы в ней нет никакой: они ходят в храм или церковь, выказывая свою набожность, но при этом думают о чем-то материальном. Непреданные пренебрегают истинным религиозным долгом и потому подлежат суду Ямараджи. Что же до преданных, то, если они ненамеренно, по старой привычке, совершат какой-нибудь грех, это им прощается. Воистину, движение санкиртаны несет людям великое благо.
Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам:«Мои верные слуги, как бы вы раньше ни вели себя по отношению к преданным, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернешь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, нарушая покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных».
Ямараджа запретил ямадутам приводить к нему преданных, и теперь он объясняет, кого они должны к нему вести. Прежде всего его кары заслуживают материалистичные люди, которые заводят семью только ради сексуальных удовольствий. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что секс — это единственное, что держит людей в плену семейной жизни: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Мирские дела тягостны для людей, и единственная их радость в том, чтобы после изнурительного трудового дня испытать сексуальное наслаждение и выспаться. Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах: по ночам такие люди спят иди предаются плотским утехам. Дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва: днем же они стараются так или иначе добыть деньги и тратят их на содержание своей семьи. Ямараджа требует вести к нему на суд именно таких людей, а не преданных, которые всегда наслаждаются вкусом меда лотосных стоп Господа, одинаково относятся к каждому и, движимые состраданием, идут к людям с проповедью сознания Кришны. Преданные не подлежат суду Ямараджи, но тем, кто не ведает о сознании Кришны, не избежать этого суда, как бы они ни старались спрятаться за стенами своих домов и как бы ни окружали себя баррикадами так называемых наслаждений. Об этом говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1. 4):
дехапатйа-калатрадишв
атма-саинйешв асатсв апи
тешам праглатто нидханам
пашйанн апи на пашйати
Такие люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что этих обреченных на гибель воинов повергнет в прах неумолимое время.
Поэтому мы должны искать общества тех, кто всего себя отдает преданному служению Господу. Тогда мы поймем, что цель человеческой жизни — снискать благосклонность Господа Вишну. Помочь людям в этом призвана варнашрама-дхарма. В «Вишну-пуране» (3. 8. 9) говорится:
Варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам
Общество должно быть устроено в строгом соответствии с принципами варнашрама-дхармы: в нем должны быть четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре ступени духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяси). |