|
Всем этим чертам даосского мудреца было уготовлено стать краеугольным камнем китайской стратегии, которая вся исходит из наличия непреодолимой грани между стратегом (который всегда есть одновременно мудрец и правитель) и «обыкновенными людьми», неспособными понять глубину мудрости предводителя. Подобно конфуцианскому мужу, даосский мудрец (прежде всего мудрый правитель!) не позволяет борьбе частных интересов затемнить «великое единство» Пути, ничем не проявляет себя и воздействует на своих подданных опосредованно, даже незаметно для них самих. Он «ничего не делает» – и в мире «не остается ничего не сделанного». Классическое правило для любого китайского стратега! Позднее оно породило учение о том, что правитель, воплощая собой средоточие мирового круговорота, должен пребывать в покое, а его чиновникам, напротив, следует ревностно трудиться на благо государства. Почитатели Лао-цзы среди китайских стратегов особенно ценили его советы полководцу быть предельно осторожным, всячески избегать открытого противостояния и даже как бы против своей воли идти на войну.
Остается фактом, что «темная» мудрость Лао-цзы, апологета младенческой наивности и убежденного противника интриг и войн, вдохновляла самые изощренные, даже коварные приемы китайской стратегии. Даосизм в итоге стал не просто одним из «учений» Китая, но и, воистину, основой всей китайской цивилизации, обеспечивавшей единство самых разных ее сторон: практики духовного совершенствования и политики, культурного творчества и протеста против условностей культуры, мечты о вечной жизни и надежды на успех в любом деле. Ниже приводятся избранные изречения Лао-цзы, касающиеся вопросов политики и стратегии. Некоторые из них сопровождаются комментариями ученого Ван Чжэня (IX в.), автора книги «Основы военного искусства по Дао дэ цзину». Перевод комментариев Ван Чжэня сделан по изданию: «Чжэнтун моулюэсюэ хуэйбянь» (Собрание книг по традиционной стратегии). Т. 14. Тайбэй, 1978. [Следом помещены отрывки из даосского трактата «Хуан-ди сыцзин» (Четыре Канона Желтого Владыки), обнаруженного в 1972 году в погребении II века до н. э. Эти тексты показывают, каким образом «темная» метафизика Лао-цзы была переосмыслена в соответствии с потребностями практической политики.]
Высшее благо подобно воде: Вода приносит благо всей тьме вещей и ни с чем не борется. Собирается в местах, которые люди не любят, Вот почему оно близко к Пути. Для жизни благотворна земля. Для сердца благотворна глубина. В общении благотворна доброта. В речах благотворно доверие; В правлении благотворен порядок. В деяниях благотворно умение. В движениях благотворна своевременность. Лишь там, где нет соперничества, не будет и изъяна. Комментарий Ван Чжэня: «Тот, кто умеет применять войска подобно воде, которая ни с чем не борется, близок к Праведному Пути. В использовании войск нужно ловить благоприятный момент, поэтому говорят: “В устроении жилища важно место”. Сердце полководца должно быть чисто и покойно, поэтому говорится: “В сердце важна глубина”. Оружие несет неисчислимые беды, поэтому говорится: “В войне важна человечность”. Если войска вышли из повиновения, начнется смута, поэтому говорится: “В управлении войсками важен порядок”. На войне нужно тщательно все продумывать, поэтому говорится: “В делах важно умение”. Войска поднимать надо сообразно действиям неприятеля и для предотвращения беды, тут нужно знать правильное время, поэтому говорится: “В маневрах важно время”. В этих семи правилах заключается добродетель не-борения».
Что скривилось – тому быть целым. |
