Общим для всех религиозно-философских учений Китая (конфуцианство, даосизм) являлось осознание человека как части Вселенной. Китайцы знают, что сад призван дарить радость и умиротворять. Для этого чувства, порождаемого садовой гармонией, во времена Конфуция было придумано специальное слово – «лэ». Лэ – садовая радость, в которой отражаются и запах пиона, и журчание ручья, а также изгиб мостика и аромат жасмина.

В отличие от японского сада, где нет второстепенных элементов и любую деталь можно воспринимать как центр Вселенной, в китайском саду обязательно существует центральная композиция, вокруг которой выстраивается все остальное. Из этого центра, как правило, открывается наилучший вид на все пространство сада, при этом, находясь в любой точке сада, невозможно усомниться, где находится его центр. В этом проявляется иерархичность китайского стиля.

Китайский сад – одновременно творение человеческих рук и часть природы. Для ландшафта китайского сада характерно стремление к идеальному балансу между водой и сушей, ровными и возвышенными участками, растительностью и свободным пространством. Абсолютизация красоты природы, подчинение ее законам легли в основу пейзажного стиля китайских садов, где свободная планировка сочетается со строго симметричными композициями садовых построек. Их немного. В основном – это характерные изогнутые мостики, беседки, пагоды, зигзагообразные лестницы, выкрашенные в яркие цвета (красный, изумрудно-зеленый, желтый). Практически каждый элемент восточно-азиатского сада – от камня или растения до колодца и фонаря – имеет смысловое значение, символизируя тот или иной материальный объект или абстрактное понятие.

Каждое дерево, камень, движение воды воспринимались японцами как нечто особенное, обладали своей историей, душой и влиянием на людей и становились символами. Поэтому расположение отдельных элементов в ландшафте не могло быть произвольным, а подчинялось строгим правилам. Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах: мост через воду – восходящее или заходящее солнце, изогнутая черепица – облака, дракон – вода, сосна – долголетие, вишня – стойкость, камелия – осторожность. Выбор и расположение растений также подчинялись определенным закономерностям. Так, дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клен краснолистный – на западе, чтобы солнце при заходе освещало его листья.

Японский сад – это органичная часть всей японской культуры, в основании которой лежит удивительный синтез национальной религии синто и особой разновидности буддизма – философии дзэн. Большинству европейцев японская культура кажется парадоксальной и странной. И это неудивительно. Ведь дзэн отдает предпочтение чувствам и интуиции, просветлению и озарению, и здесь неуместен свойственный европейцам рациональный подход. Представь себе, как выглядело твое лицо, когда не родился еще твой отец – и ты поймешь, что такое дзэн. По этому принципу построено японское искусство, японская поэзия, японская икебана и, конечно, ландшафт японских садов.

Японский сад с собственным неповторимым стилем всегда безусловно узнаваем. Извилистые дорожки, композиции из камней на мелком гравии, покрытые мхом валуны, каменные фонари, живописные берега водоемов. Клены, сосны, бамбуки и злаки, фигурно постриженные зеленые насаждения, преобладание вечнозеленых – это и есть типичная картинка японского сада. Но японский сад может состоять и из тринадцати камней, один из которых всегда скрыт от взгляда.