|
И если мы, современные люди, попытаемся восстановить утраченное искусство практической магии, то это может принести нам большую пользу. Древо Сфирот есть основание всей философии европейской магии, и ни один человек, не обученный каббалистическим методам, не может ни понять ее, ни использовать должным образом. Именно недостаток подобного обучения делает широко распространенный ныне оккультизм настолько подверженным вырождению в дикие предрассудки. «Число, которым является ваше имя», становится чем-то совершенно иным, когда мы понимаем математическую Каббалу; гадание на кофейной гуще приобретает особый смысл, когда мы понимаем значение Магических Образов, метод их формирования и интерпретацию как психологического механизма для проникновения за покров подсознания.
14. Затем мы размещаем богов и богинь всех языческих пантеонов по десяти гнездам Десяти Священных Сфирот, руководствуясь, главным образом, их астрологическими соответствиями. Астрология является единым универсальным языком — все люди видят одни и те же планеты. Космическое пространство относится к Кетер, Зодиак к Хокма, семь планет — к следующим семи Сфирот, а Земля — к Малкут. Следовательно, любой бог, аналогичный Сатурну, будет отнесен к Бина, так же как любая богиня, которую можно назвать праматерью, Высшей Евой, в отличие от Низшей Евы, Невесты Микропрозопа, Малкут. Высший треугольник из Кетер, Хокма и Бина всегда связан с Древними Богами, которые в каждом пантеоне играют роль предшественников тех форм божества, которым поклоняются ныне. Таким образом, Рею и Кроноса следует связывать с Бина и Хокма, а Юпитера — с Хесед. Все богини плодородия относятся к Малкут, а все лунные богини — к Йесод. Боги войны и боги-разрушители, духи зла, относятся к Гебура, а богини любви — к Нецах. Боги, дающие знание и мудрость, относятся к Ход, а приносимые в жертву и спасители — к Тиферет. Такой общепризнанный авторитет, как Ричард Пейн Найт, в своей ценной книге «Символический язык» древнего искусства и мифологии» говорит о «примечательном согласовании аллегорий, символов и имен в древней мифологии с мистической системой эманации». С помощью этого ключа мы классифицируем пантеоны, получая, таким образом, возможность сравнивать подобное с подобным и прояснять одни из них с помощью других. 15. В своей системе соответствий, предложенной в книге «777», Кроули связывает богов как с Путями, так и с Сфирот. Такой подход, по-моему, является ошибочным и приводит к недоразумениям. Именно Сфирот, и только они, представляют силы природы; Пути являются состояниями сознания. Сфирот объективны, а Пути субъективны. Как раз по этой причине в рабочем глифе Древа, используемом посвященными, Сфирот всегда представлены в одной цветовой шкале, а Пути — в другой. Тот, кто владеет этим глифом, поймет, что я имею в виду. 16. Сами Пути, по моему мнению, следует считать находящимися под непосредственным контролем Священных Имен, управляющих лишь теми атрибутами Путей, которые связаны с Сфирот. Пути не следует усложнять инородными пантеонами. Обращаться к другим системам с целью интеллектуального развития можно, но мы поступим неразумно, пытаясь смешивать методы практики и способы расширения сознания. 17. Например, Семнадцатый Путь, между Тиферет и Бина, соотнесен в «Сефер Йецира» со Стихией Воздуха. Намного разумней работать с ним с использованием ритуала Стихии Воздуха и соответствующих Священных Имен, осваивая его посредством подходящей Таттвы. Дело лишь запутают манипуляции с совокупностями рассортированных наборов божеств — Кастора и Поллукса, Януса, Аполлона и другой несовместимой символики, отнесенной к этому Пути Кроули, соответствия которого вообще образуют весьма путаный клубок ассоциаций. 18. Сфирот должны интерпретироваться в макрокосмическом, а Пути — в микрокосмическом плане. Такой подход поможет нам использовать Древо для понимания человека и природы. |
