Этот стих весьма интересен, так как в нем говорится, что випадах - беды или оасности -нужно считать большим благом, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхуuджана эватма-критам випакам

(Бхаг., 10.14.8)

Как преданный относится к опасностям? Их не миновать, ведь материальный мир - это юдоль печали и страданий. Однако неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей. Поэтому они ведут борьбу за существование. Каждый стремится стать счастливым и избежать опасностей. В материальном мире этим заняты все. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам сукхам, высшее счастье. Работая, человек думает: “Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда прийдет старость, смогу наслаждаться жизнью и не работать”. К этому в глубине души стремится каждый. Никто не хочет работать; как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и зажить счастливо. Но это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-даршанам. Приставка а означает “не”, а пунар бхава переводится как “круговорот рождения и смерти”. Настоящей опасностью для нас является круговорот рождения и смерти. Потому его необходимо остановить.

Материальный мир наводнен опасностями (падам падам йад випадам). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это еще не гарантирует нам полной безопасности, ведь мы - в море, где в любую минуту может случиться беда. “Титаник” был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ведь мы постоянно находимся в опасном положении. Сам по себе - этот материальный мир - весьма опасное место. Поэтому сейчас наша задача - как можно скорее пересечь этот океан, полный опасностей. Пока мы в море, то как бы надежен и крепок не был наш корабль, мы всегда в опасности. Это очевидно. Но не стоит обращать внимание на морские волны: нужно как можно скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы всегда будем страдать, поскольку этот мир является юдоль страданий. Однако страдая, нужно равивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, обратно к Кришне.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: “Все, что Ты говоришь - истинно. Я - не тело. Я, как и все остальные - душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне горе и страдание”.

Кришна не стал опровергать слова Арджуны.

“Да, - ответил Он. - Это так. Поскольку ты мыслишь в рамках телесной концепции жизни, то будешь страдать. Поэтому тебе нужно стойко переносить страдания, и больше ничего. Другого выхода нет”. В “Бхагавад-гите” (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

“О сын Кунти, временное проявление жары и холода, счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны наступлению и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку нужно научиться переносить их так, чтобы они не вызывали у него беспокойства”.