|
Но как только он выздоравливает, то, как правило, теряет интерес к отношениям со Всевышним. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. Такова разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда нуждается в ней, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа - зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.
Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но это далеко не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он одинаково раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Так или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолетовое излучение непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным - это заблуждение, свойственное большинству людей. В “Бхагавад-гите” (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге “Из века в век Я Сам спускаюсь за землю, чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии”. Господь нисходит на землю с двумя миссиями - чтобы уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью предан Ему. Садхунам означает “святые личности” и относится к преданным. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет никакого отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду личность, обладающую с материальной точки зрения высокими нравственными качествами, однако на самом деле садху - тот, кто находится на трансцендентном уровне. Следовательно, садху - это преданный, так как человек, занятый преданным служением, трансцендентен к качествам материальной природы (са гунан саматитйаитан). Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритранайа садхунам), однако в “Бхагавад-гите” (14.26) ясно сказано, что преданный трансцендентен к материальным качествам (са гунан саматитйаитан). Преданный находится на трансцендентном уровне, поскольку выходит из-под влияния трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но если садху, находясь на трансцендентном уровне, уже является освобожденной личностью, зачем же освобождать его, спросят нас. Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже достиг освобождения. Поскольку это кажется противоречивым, в данном стихе употреблено слово видамбанам, что значит “вводящие в заблуждение”. Разрешение этого противоречия в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но его желание видеть Господа так велико, что Кришна приходит, чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного, а вовсе не затем, чтобы вырвать его из когтей материальной природы, поскольку преданный уже и так достиг освобождения. Подобно тому, как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, любя кого-либо, мы стремимся доставить ему или ей удовольствие, и он или она отвечают нам взаимностью. А раз взаимная любовь существует даже в материальном мире, какой же возвышенной должна она быть в духовном царстве? В одном из стихов Господь говорит: “Садху - Мое сердце, а Я - сердце садху”. |
