В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. На самом деле мы - духовные души, однако так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и до тех пор, пока у нас есть тело, мы будем вынуждены заботиться об удовлетворении его потребностей таких как еда, сон, секс и оборона - при том, что душа, сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища, и мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Та цивилизация, где культивируют исключительно телесные потребности и не думают о потребностях души, - не что иное как лишенная равновесия цивилизация глупцов. Предположим, вы следите только за своей одежной и не заботитесь о чистоте тела. Или у вас есть прица, живущая в клетке, и вы ухаживаете только за клеткой, забывая о сидящей там птице. Это неразумно. “Накорми меня, накорми!” - кричит птица. Будет ли птица счастлива, если вы заботитесь только о клетке?

Так почему же мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях, и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда же тогда появляются люди, опустошенные и разочарованные, какими были хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нарушено равновесие. Мы заботимся об удовлетворении потребностей своего тела и лишены всякого знания о душе и ее потребностях. Душа - вот наша истинная сущность, тело же - лишь внешняя ее оболочка.

Следовательно, не уделяя внимания душе, мы - дхармасйа гланих, - нарушаем свой долг.

Дхарма значит “долг”. И хотя его нередко переводят как “религия”, понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма - это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но у нас, к сожалению, нет таких знаний, и мы думаем исключительно о том, как удобнее устроить свое тело.

Между тем, одних телесных удобств оказывается недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он будет жить вечно? Разумеется, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, однако удобства, которые мы создаем для своего тела, сами по себе, еще не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота исключительно о теле называется дхармасйа гланих, нарушением долга.

Мы должны знать не только о том, что необходимо для тела, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души - вот что действительно необходимо нам в жизни, но душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа - это особая субстанция, то ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают соответствующую диету и прописывают определенные лекарства. Ему необходимо и то, и другое. Если больному выпишут одни лекарства и не назначат деты, лечение не даст ощутимого результата. Вот почему задача движения сознания Кришны - дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне, а лекарством является Харе Кришна мантра.

нивритта-таршаир упагийаманад

бхаваушадхач схротра-мано-'бхирамат

ка уттамашлока-гунанувадат

пуман вираджйета вина пашу-гхнат

(Бхаг., 10.1.4)

Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами, Махараджа Парикшит сказал: “В твоих устах Шримад-Бхагаватам", звучит столь необыкновенно! Нектарным вкусом "Бхагаваты" наслаждаются те, кто освободился от желаний и кого называют нивритта-тришна”. В этом материальном мире все заняты погоней за наслаждениями, но те, кто свободен от подобных устремлений, способны почувствовать нектарный вкус “Бхагаватам”. Словом бхагавата обозначают все, что связано с Верховной Личностью, и Харе Кришна мантра - это тоже бхагавата.