Если, несмотря на предостережения, мы следуем капризному диктату чувств, эти самые чувства приведут нас во тьму глубокой иллюзии, подобно тому, как неуправляемая лошадь может опрокинуть повозку в канаву. Если это произошло - если мы глубоко пали в греховную жизнь - тогда наш единственный выход - искренне взывать к Всевышнему Господу, чтобы Он вытащил нас. Метафора царя Кулашекхары не воображаема, ио в Индии человек может иногда случайно упасть в пересохший, заросший колодец, известный как андха-купа, или «слепой колодец». Оказавшись на дне колодца - если он выживет после падения - он не сможет выбраться оттуда сам.

Аналогично, мы не сможем сами себя вытащить из глубокого колодца материальной жизни, пока не схватимся за веревку милости, сброшенную Кришной или Его представителем. Как Шрила Рупа Госвами молится в Става-мале:

анасиджа-пхани-джуште табдха-пато ‘сми душте 

«Увы, я пал в глубокий, темный, грязный колодец самсары , в котором обитает змея полового желания. О, непобедимый Господь, веревка преданного служения дает защиту вселенной и искушена в спасении падших душ. Пожалуйста, дай эту веревку мне в руки. Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны».

В подобном настроении Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит следующее в пятом стихе Манах-шикши («Наставлениях уму»):

асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха

«Разбойник вожделения и его соратники - жадность и т.д. - подстерегли меня и набросили на мою шею ужасные веревки греховных поступков. О, ум, пожалуйста, кричи о помощи, плача «О, Кришна! О, убийца Баки, я на пороге смерти!» Если ты сделаешь так, тогда Кришна обязательно спасет меня».

Осознать опасность это само по себе благословение. Если мы видим приближающуюся опасность смерти и перерождения, мы естественно будем взывать к Кришне о помощи. Но, если мы остаемся в неведении, мы будем глупо продолжать попытки испытать чувственное наслаждение, не понимая, что чувственное наслаждение ввергает нас в повторяющиеся рождение и смерть. Однако, как только мы начинаем искренне взывать к Кришне в полном сознании, что мы в смертельной опасности и что Он - единственный наш защитник, мы уже спасены.

Текст 37

идам шарирам паринама-пешалам

идам - это; шарирам - тело; паринама - предмет превращения; пешалам -привлекательный; патати - падает; авашйам - неизбежно; шата - сотни; сандхи -сочленения; джарджарам - одряхлевшее; ким - зачем; аушадхам - о медитации; прччхаси - ты спрашиваешь; мудха - введенный в иллюзию; дурмате - о, глупец; нирамайам - профилактика; кршна - Кришны; расайанам - эликсир; пиба - просто пей.

ПЕРЕВОД

Красота этого тела преходяща, и, в конце концов, телу придется уступить смерти после того, как сотни его сочленений окостенеют от старости. Так зачем же, запутавшийся глупец, ты спрашиваешь о лечении? Просто прими эликсир Кришны, который вылечит все это без сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Юность зачастую слепа и глуха к предупреждениям о наступающей старости и смерти. Страстный юноша может думать, что подобные предостережения предназначены для тех, кому уже много лет, кто уже не знает, как наслаждаться. Многие так называемые философы поощряют подобное гедонистическое настроение, которое как раз царь Кулашекхара осуждает в этом стихе. Гедонисты советуют: «наслаждайся насколько это возможно, пока ты юн, потому что живем лишь раз». Этот совет не только аморален, но и, по сути, ложен: согласно ведической мудрости наша нынешняя жизнь лишь одна из бесчисленных жизней, через которые мы прошли и пройдем в бесчисленных телах. Итак, гедонизм это предписание несчастья, ибо кармические реакции за безответственную юность заставят нас страдать в этой жизни и в следующей.