Аджамила воспевал не напрямую, обращаясь по имени к своему сыну, но поскольку он произнес святое имя Нарайаны, он был спасен от ада. Затем он отправился совершенствовать свое сознание Кришны и вернулся домой, обратно к Богу. Его «случайное» воспевание святого имени пробудило его изначальное желание служить Господу. Даже если чрезвычайно грешный человек, вроде Аджамилы, может быть спасен благодаря непрямому воспеванию имени Нарайаны, тогда никто другой не должен отказываться исполнить свое высшее желание, воспевая благословенное имя Нарайаны.

Царь Кулашекхара говорит от имени тех, кто забывает воспевать святые имена. Эти стихи предназначены для всех нас, кто упускает возможность достичь совершенства посредством воспевания. Если мы не взываем к Всевышнему Господу, то мы столкнемся со всеми видами страдания. Кулашекхара упоминает боль живущего в утробе. Господь Капила приводит живописные подробности этого состояния в своих наставлениях Своей матери, Девахути:

Поскольку все его тело то и дело кусают голодные черви в утробе, ребенок испытывает ужасные боли. Из-за своей чувствительности, он раз за разом теряет сознание из-за ужасных условий.

Затем, вследствие того, что его мать ест слишком горькую и острую пищу, или пищу, которая слишком солона или кисла, тело ребенка непрерывно испытывает почти невыносимые боли. [Бхаг. 3.31.7-8].

Люди отказываются признать эти факты и по этой причине не принимают прибежища у святого имени. Даже если ни вспоминают о боли, которую испытывали в прошлом, они заявляют, что это не имеет значения, потому что они освободились от боли. Но человек, который пренебрегает законами природы и писаний, гарантированно будет испытывать те же напасти, о которых, как он заявляет, он забыл. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто не принимает во внимание этих знаков страдания в человеческой жизни, тот, как говорится, без всякого сомнения, совершает самоубийство» (Бхаг. 7.31.9, комментарий).

Вайшнавская поэзия исполнена ведической мудрости и может принести высшее благо, а также наслаждение уху и сердцу. В одной этой шлоке царь Кулашекхара дает нам резкое описание нашего неудачного затруднения с намеком на надежду на окончательное избавление. Если мы сможем воспринять послание хотя бы одного этого стиха - а также чувствовать и действовать соответственно - тогда мы сможем спастись от беспредельного бедствия.

Текст 48

дхйайанти йе вишнум анантам авйайам

дхйпйпнти - медитирует; йе - кто; вишнум - на Господа Вишну; анантам -бесконечного; авйайам - безупречного; хрт - сердца; падма - лотос; мадхйе - внутри; сататам - всегда; вйавастхитам - находящегося; самахитам - для того, кто сосредоточился в осознании Его; сатата - вечный; абхайа - бесстрашие; прадам -гарантированно; те - они; йанти - обретают; сиддхим - совершенство; парамам -высшее; ту - несомненно; ваишнавим - вайшнавов и в связи с Вишну.

ПЕРЕВОД

Бесконечный и безупречный Вишну, который всегда пребывает в лотосе сердца, гарантирует бесстрашие тем, кто сосредоточил свой разум на Нем. Преданные, которые медитируют на Него, достигнут высшего совершенства вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ

Царь Кулашекхара прежде говорил о совершенстве, которого мы можем достичь, используя свой ум и чувства в служении Всевышнему Господу. Теперь он подчеркивает, что высшее совершенство это сиддхим ваишнавим, высшее совершенство вайшнавов.

Все вайшнавы находятся в верном положении, но даже среди преданных существуют возвышенные состояния. В Нектаре преданности, Шрила Прабхупада дает обзор характеристик трех классов преданных. Мы перефразируем его обзор следующим образом: преданный третьего класса это тот, чья вера не сильна и кто, некоторое время, не понимает вывода богооткровенных писаний. Преданный второго класса может не быть искушенным в аргументации на основе писаний, но он имеет твердую веру.