Но поскольку мое сознание не вечно, я забыл, кем я был в прошлой жизни. И я не могу сказать, кем я буду в следующей жизни. В этом различие. Если мы ложно заявляем: «Я – Бог, я – высшее сознание», это наше безумие. Это наше безумие. Мы не должны позволять себе такого, и каждый, кто учит подобным образом, – обманщик. Это невозможно. Вот авторитетная книга. Он – совершенное существо, которое вечно, вездесуще, всемогуще и всеведуще. Все индивидуальные «я» более или менее подвержены влиянию невежества. Мы, все живые существа, кроме Бога, каждый, подвержен невежеству, забвению.

Это факт. Невежество, эгоизм. Эгоизм означает, что, не имея качеств, человек заявляет: «Я – Бог». Это эгоизм. Если он, не имея качеств Бога, заявляет: «Я – Бог», он – глупец, это эгоизм. Эгоизм, желание, неприязнь и страх смерти. Они принимают разные формы добра, зла и безразличия, и покрывают сознание. Это означает, что они порождаются вашими действиями, я хочу сказать, это результат действий. Если вы делаете что-то хорошее, то пожнете хорошие плоды. Если вы делаете что-то плохое, то пожнете плохой результат. А поскольку мы имеем недостатки, то мы делаем что-то хорошее и чтото плохое. Поэтому лучшее из всего то, что Бог всеблаг. Если мы следуем Богу, то мы становимся благими. Потому что Бог всегда благ.

Добро не может дать вам плохих указаний. Поэтому преданное служение… Этому обязательно должен следовать каждый. Каждый должен следовать наставлениям Бога. Это преданное служение. Никто не должен уклоняться от служения Господу. Вся Бхагавад-гита… Это начало и конец. Господь будет наставлять Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Просто предайся Мне», и ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах: «И Я защищу тебя, дам тебе защиту от всех последствий греховной жизни».

Лучше всего, если мы хотим быть всеблагими, тогда мы должны следовать наставлениям всеблагого. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы то, что советует нам всеблагой… Это сделает нашу жизнь совершенной.

Бхагавад-гита 2.13

Нью-Йорк,11 марта, 1966 г.

Прабхупада: Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. Это тринадцатая шлока. Вы можете открыть ее. Пословно на санскрите это звучит так: дехинах асмин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптих дхирас татра на мухйати.

Студент: Это тринадцатый?

Прабхупада: Да, тринадцатый.

Студент: «Подобно тому, как детство, юность и старость сопровождают душу в этом теле, она, душа, обретает другое тело. Мудрец не впадает в иллюзию из-за этого».

Прабхупада: Да. Мудрец на санскрите обозначен как дхирах.

Дхирах означает того, кто не беспокоен в уме. А наше беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу кудато поехать. И вот я на станции. На самом деле так и происходило, когда я впервые отправился в Нью-Йорк из Индии. Мне надо было отправиться в Батлер на автобусе, но я был новичком. Я не знал правил и предписаний. Конечно, кто-то сопровождал меня. Но все же, я был в очень тревожном состоянии, как попасть на автобус, как купить билет, как… И все остальное. Так что, беспокойство ума – это следствие нашего невежества. (Кто-то входит). Да. Входите. Да. Беспокойство ума – это следствие нашего невежества. Вот здесь очень хорошее слово. (В сторону) Вы можете пройти сюда. Хорошо. Вот очень хорошее слово: дхирах. Дхирах. Дхирах означает не обеспокоенного. Мы должны признать, что наш ум в материальных условиях обеспокоен всегда, всегда обеспокоен.

И это следствие нашего неблагоприятного состояния. Поскольку мы на самом деле духовны, но были помещены в материальные условия. Мы можем получить очень хороший опыт.