|
Мы можем получить очень хороший опыт. Я получил опыт, и вот капитан Пандия. Он тоже опытный. Он, возможно, гораздо опытнее меня. Когда мы пересекали море на пароходе, мы были в безопасности, но все же, когда случился шторм, когда океан пришел в некоторое беспокойство, мы тоже очень встревожились, потому что эта ситуация чужда нам. Мы не так тревожимся на земле, как в океане, потому что знаем, что наше положение в океане не естественное. Мы должны знать, что беспокойства – это следствие наших неестественных условий. Иначе не стоял бы вопрос о беспокойстве.
Все беспокойство ума… Это описано в Бхагавад-гите… то есть, в Шримад-Бхагаватам: тат садху манйе ‘сурйа-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат, асад грахат, хитватма-гхатам грхам анда-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета. Этот стих приведен в связи с беседой между Махараджей Прахладой и его отцом, Хиранйакашипу. Его отец был грубым материалистом, Хиранйакашипу. Хиранйа означает золото, а кашипу означает мягкую постель. Так что, материалисты сосредоточены на золоте и мягкой постели для наслаждения. Понимаете? Итак, его имя было Хиранйакашипу. А Прахлада, его сын… Прахлада означает пракрита рупена ахлада. Ахлада означает блаженство. Он всегда полон блаженства. Он не имел ничего общего с материальным… Потому что материальное наслаждение не может дать нам блаженства. Это наша ошибка. Но поскольку мы не осведомлены о духовном наслаждении, обусловлены этим материальным телом, то ищем наслаждения посредством материи. Теперь мы должны подняться из этого положения. Тогда мы сможем обрести беспредельное наслаждение. Мы хотим наслаждаться, но мы не хотим наслаждения, которое заканчивается. Мы хотим нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не сможем обрести такого блаженства. Даже если вы едите очень хорошую пищу, изысканную, все же, приняв некоторую порцию ее, вы почувствуете себя насытившимся. Тогда, глядя на ту же самую пищу, вы скажете: «Нет, нет, я больше не хочу». Потому что это заканчивается. Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение определяется словом ананта. Ананта означает то, что не имеет конца. Испытать это наслаждение вы сможете только тогда, когда станете духовно осознавшей себя душой. Это возможно. Это возможно. Мы читаем во всех писаниях: Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и многих других ведических произведениях, что если кто-то хочет обрести духовную жизнь, для этого есть все условия. Есть все условия. Так, этот Прахлада… Прахлада был мальчиком, ребенком. Ему было всего пять лет. Отец позвал его: «Дорогой сын, чему же хорошему ты научился у своих учителей? Пожалуйста, объясни». И он объяснил, что тат садху манйе ‘сураварйа дехинам сада самудвигнам дхийам асад-грахат, хитватмагхатам грхам андха-купам ваннам гато йад дхарим ашрайета: «Дорогой отец…» А его отец был материалистом. Поэтому материалисты на санскрите называются асурами. Асуры. Во все времена есть два вида людей: асуры и дэвы. Дэвы. Дэвы обозначает людей, которые связаны с Всевышним Господом. Их жизнь посвящена осознанию Высшей Истины. Они называются дэвами. Так, на высших планетах тоже есть живые существа. Они называются деватами, полубогами, потому что их уровень наслаждения гораздо, гораздо выше нашего. Но поскольку они все делают в связи с Всевышним Господом, они называются деватами. Деваты означает полубогов. И асуры. Асуры полностью противоположны. Они просто наслаждаются жизнью в смысле чувственного наслаждения. Вот и все. Те, кто заинтересованы в наслаждении чувств, называются асурами, а те, кто заинтересован в нескончаемом духовном наслаждении, называются деватами. Слова деваты и асуры не означают, что асуры очень уродливы, а деваты прекрасны. Даже уродливый человек может стать деватой, а красавец может стать асуром. Это следствие его мышления. Потому что, кроме всего прочего, душа чиста. |
