Мы не раз говорили, что человек формируется в соответствии с конфигурацией социального давления. Так он создается, так существует и так поддерживается. Социальное давление формирует его Я-концепцию и в первую очередь такую ее часть, как Я как Мы. Это очень важно.

Человек, не обученный саморефлексии, не использующий получаемые знания, прежде всего для изучения самого себя, а не других, делает большую ошибку. Изучать других — совершенно немыслимое занятие, ведь других очень много, а ты один, поэтому изучить достаточное количество других с полнотой и пользой шансов нет, а себя одного— единственного — можно что-то успеть.

Изучая самих себя, вы выясните, что Я как Мы делает вас существами, относительно приемлемыми в социуме. Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы и, естественно, становится асоциальным. Почему? Потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и, соответственно, оно придает человеку черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает окружение раздражать, и оно начинает раздражать его. Наступает эпоха бесконечного конфликта. Тем более что люди умудряются и это знание использовать под «как оно должно быть». Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть».

Что в этом случае происходит? Под давлением другой, несоциальной, структуры, вы вываливаетесь из рядов вашего привычного Мы. Это очень неприятно, так неприятно, что порождает сильнейшее желание — сбежать. Сбежать и перенести все, что называется верой, осознанной преданностью, куда-нибудь далеко, в запредельное тридевятое царство, семидесятое государство. Пусть будет везде, только не здесь. Пусть будет там хорошо, где нас нет.

Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь, обратный направлению социализации.

Мне трудно слышать от «наших людей» про то, что духовный путь — это какая-то сказка в духе К. Кастанеды. Раньше я «мужественно держался», а сейчас уже как-то хочется отдохнуть от всего этого. Потому что сколько раз можно повторять одно и то же? Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, больше ему нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал, ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить, никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом все остальное.

Приходит человек и начинает: «Игорь Николаевич, понимаете…» А его нет! С кем я должен разговаривать? Я должен опять играть с человеком Традиции в «социальную игру»: я делаю вид, что ты есть, ты делаешь вид, что я есть… Взаимное поглаживание. Он еще сам про себя ничего не знает, а уже грезит о мироздании. Так чем же он отличается от недуховных и неискателей? Тем, что у него на одну иллюзию больше?

Трудно заниматься собой, я понимаю. Но больше нечем заниматься, нечем. Можно прятаться во что угодно. Можно прятаться в бурную деятельность, можно прятаться в чтение заумных текстов, можно прятаться в якобы медитацию.