Духовная деятельность, выполняемая рассеянно, механически, почти не оказывает на нас никакого влияния, если мы не меняем природу ума, если мы не работаем с подсознательным умом.

Наши чувства имеют очень тесную связь с умом. Все, что им приятно (уму), мы принимаем и стремимся к этому, все, что неприятно, — отвергаем и стремимся избежать. По большому счету жизнь обычных людей заключается в том, чтобы получить побольше приятных чувственных наслаждений и максимально избежать неприятных.

Но так происходит, если мы живем на уровне ума. Восточная психология говорит, что мы не можем прогрессировать в любой сфере жизни, если живем на этом уровне. С точки зрения восточной психологии, все наши страдания, болезни, несчастья, чувство неудовлетворенности, стрессы, негативные эмоции приходят из-за чрезмерного стремления к удовлетворению собственных желаний, порождаемых умом и чувствами.

Нам кажется, что мы можем контролировать чувства и, если захотим, то сможем вовремя остановиться. Но вспомните: вы съедаете один кусок торта, второй, говорите себе: «хватит», но через несколько минут уже следующий кусок у вас во рту. Иногда вы не понимаете, как это произошло.

Почему так происходит?

Важно учитывать природу наших чувств и ума:

1. Чувства, как магнит, притягиваются к объектам чувств.

2. Чувства невозможно удовлетворить.

В Ведах говорится, что пытаться насытить чувства — это все равно, что подбрасывать дрова в костер с целью его затушить.

Вы можете сегодня переесть пирожных, но завтра вам опять их захочется. Исключение может быть тогда, когда человек переест пирожных до изнеможения от боли. Тогда в уме образуется привязанность со знаком минус, сильное отвержение пирожных, когда человек уже не сможет на них смотреть.

Поэтому важно максимально ограничивать себя от чувственных объектов. Например, не держите дома вредных продуктов, и тогда не придется жалеть о том, что опять наелись на ночь.

Также не следует рассматривать низкопробные картины, смотреть второсортные фильмы, слушать примитивную музыку и т. д.

Раньше, в древние времена, когда люди жили на основе знаний об истинной гармонии, все понимали, что необходимо ограничивать свои чувства, уметь их отстранять от объектов чувств, дабы не создавать излишнего беспокойства.

Если человек живет на уровне ума, стремясь только к чувственным наслаждениям и получая их, то логически понятно, что уровень его потребления постоянно растет и по уровню разума он практически ничем не отличается от животного. Недаром нашу цивилизацию мудрецы называют цивилизацией рафинированных животных.

Оглянитесь вокруг: мы живем в мире, где подавляющее большинство людей озабочено насущными потребностями тела: едой, сексом, сном, защитой, созданием комфорта для тела. В чем тогда отличие человека, которого природа наделила разумом, от существа неразумного — животного, чей принцип жизни — урвать кусок и защитить свою жизнь?

Когда мы живем на уровне ума, наши потребности и реакции становятся очень предсказуемыми и наша жизнь превращается в однообразное существование. Нас похвалили — мы обрадовались. Нас обругали, у нас наворачиваются слезы.

С точки зрения восточной психологии, человек поднимается с животного уровня, когда начинает себе задавать следующие вопросы:

«Кто я?»,

«В чем смысл жизни?»,

«Зачем я живу?».

Главными функциями манаса (ума) являются:

• координация органов чувств (джнянендрий) и создание на их основе единого представления о мире;

• руководство органами действия (кармендриями) в выполнении решения воли.