Наряду с этим, они обнаружили и более необычные находки — черепа коров и лошадей, а также венки, сплетенные из ивовых прутьев. Возможно, все это были обереги, отвращающие злые силы и хранящие благополучие дома. Этого же северо-западные славяне ожидали и от своих домашних божков. Невольно вспоминается сообщение немецкого епископа Титмара Мерзебургского (годы жизни 975–1018) о том, что полабские славяне почитают своих домашних богов, твердо уповают на их помощь и приносят им жертвы.
Это сообщение епископа Титмара дает нам повод бросить хотя бы беглый взгляд на пантеон северо-западных славян. Ведь и в описываемое время люди не ограничивали свое существование одной лишь сферой материального преуспеяния (хотя всемерно усердствовали в его обеспечении), но и стремились использовать для его упрочения нематериальные, потусторонние, высшие силы. Первым результатом этих усилий было возникновение в их сознании призрачного мира демонов, духов, способных оказать ту или иную помощь «чуров», «щуров» или «пращуров», иными словами — предков и домашних богов. Однако, какими бы привлекательными (по разным причинам) ни представлялись нам сегодня культы, связанные с духами воздуха, рек и деревьев, как ни стремятся многие из наших современников придать им зримый облик и уделить им место в нашей жизни, не следует забывать, что они лишь готовили почву для более высоких и совершенных форм культа, направленных на упорядочение потустороннего мира, его ориентацию на дела мира посюстороннего, поднимая потусторонние существа до уровня организаторов и хранителей форм человеческого общежития в рамках более крупных социальных образований. Славяне давно уже достигли этой ступени развития. Единственное, чего не хватало их религиям по сравнению с религиями классового общества, было религиозное обоснование и оправдание социального разграничения и неравенства, проповедуемой (для непривилегированных слоев общества) необходимости трудиться в поте лица своего, смиренно и покорно подчиняясь «власти, данной от Бога».
Не будем, в данном случае, касаться ни бога неба, небесного огня, домашнего очага и кузнечного ремесла Сварога, ни его сына — мечущего молнии грозного громовержца Перуна, ни лучезарного солнечного бога Ярилы, ни «скотьего бога» Велеса, или Волоса, хранителя домашней животины, богатства и хозяйственной жизни (или, говоря по-современному — экономики), ни богинь Мораны, Лады или Живы (далее — по списку), считающихся, с более или менее серьезными оговорками (так, например, автор капитального труда «Славянские древности», чешский археолог, этнограф, историк-славист и антрополог Любор Нидерле, в реальности почитания славянами Мораны и Лады очень сомневался) общеславянскими божествами. Сфокусируемся вместо этого на небожителях славянского Поморья, усердно почитаемых, в частности, с благоговейно взиравшими на них снизу вверх жителями Юмны, жившими слишком далеко от священной рощи, расположенной близ Велиграда-Ольденбурга и описанной Гельмольдом, чтобы там поклоняться богам:
«По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами (богами домашнего очага — В. А.) и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте…» (Гельмольд из Босау. «Славянские хроники»).
Совершенно очевидное и несомненное сходство описанного Гельмольдом языческого культа северо-западных славян с «родноверческими» культами германцев и кельтов представляется далеко не случайным. |