Мужики подобными пустяками обычно не интересовались — знахарство, как правило, было женским делом. Да и скрупулезность требовалась в этом занятии, лицам мужского пола пока недоступная. И если всякие высшие дела — вызов дождя, подготовку к севу или охоте, а также обеспечение хорошего урожая решали жрецы, то ведьмы занимались более обыденными делами. Снимали порчу, выводили нехороших духов, лечили от живота и заговаривали боль, а также принимали роды. Но последняя специализация перешла потом к повивальным бабкам, которые уже знахарками и тем более ведьмами не считались.

Позже, с приходом христианства, ведьм оболгали и оклеветали, поскольку попы всех мастей чувствовали древнюю силу ведьм и видели в них своих конкурентов. Но народ по-прежнему ведьмам верил, охотно обращался к ним за помощью. Потребовалась почти тысяча лет власти церкви, чтобы запылали костры, захрустели испанские сапоги и заскрипели дыбы. Писания святых отцов, «Молот ведьм» и прочие гадкие христианские книги сделали свое черное дело. Слово — «ведьма» из уважительного стало ругательным, а само искусство почти исчезло, погребенное под слоем шелухи лживых небылиц и глупых выдумок.

В литературе установки на ведьм встречаются примерно с двенадцатого века. В «Поликратике» Иоанн Солсберийский изображает организованные группы, которые собираются на шабаши, однако, прибавляет от себя, эти общины — всего лишь обман людей, изобретенный дьяволом, в их реальное существование ведьм верить не следует. Одна популярная средневековая история повествует о следующем случае из жизни Святого Жермена, епископа Оксера (390–448). Епископ встречает в одной деревне людей, готовящих обед для «добрых женщин, приходящих ночью». Святой Жермен, выражая точку зрения католической церкви, доказывает крестьянам, что это шабаши ведьм и что они являются наваждением, которое насылает дьявол. Вплоть до эпохи Ренессанса в существование ведьм в современном понимании, никто в действительности не верил. Но с приходом Возрождения началась знаменитая охота на ведьм. Подозреваемых пытками заставляли признаваться, что они являются членами тайных колдовских организаций, их вынуждали называть других, часто мнимых участников, а потом отправляли на костер.

Британский антрополог Маргарет Мюррей полагала, что общины ведьм существовали в действительности, более того, их имелось гораздо больше, и они были организованы намного лучше, чем расположена была верить церковь. Но в поддержку этой точки зрения имелось слишком мало свидетельств. Возможно, что в число ведьм входили поклонники древних языческих верований, которые еще продолжали существовать в виде тайных групп, однако большинство ведьм, обвиненных и представших перед судом инквизиции, были одинокими женщинами, чем-то не похожими на других, возможно, обладавшими особыми способностями к целительству и ясновидению. Самое ранее упоминание о собраниях ведьм прозвучало на процессах над ведьмами, и относится к тысяча триста двадцать четвертому году. Тогда Элис Кителер из Килкенни, Ирландия, была обвинена в том, что состояла в некой группе из тринадцати ведьм. В шестнадцатом и семнадцатом веках гораздо больше ведьм, хоть и не большинство, признавались, что являлись членами таких общин. Понятно, что большинство этих признаний было сфабриковано инквизиторами, стремившимися раскрыть как можно более широкую сеть ведьм.