Обладая этими недостатками, обусловленное человеческое существо не способно представить совершенное знание, и поэтому оно опускается до перебранки и споров. Как часто замечал Шрила Прабхупада: “Быть большим философом, муни, это значит опровергать теории других и свои собственные считать совершенными”. И этому процессу нет конца, как нет в нем совершенства. “Говорится, что философ не является философом, если его мнение не отличается от мнения других философов”, - говорил Шрила Прабхупада при обсуждении Декарта. “Чтобы быть великим философом, человек должен опровергнуть всех своих предшественников. Тем же самым занимаются и ученые. Если мы попытаемся обнаружить, чье же утверждение истинно, мы столкнемся с очень большими трудностями. Поэтому ведические шастры рекомендуют нам следовать за личностями, реализовавшими Бога… Если мы следуем по стопам ачарйев в цепи ученической преемственности, наша дорога ясна”.

Совершенное знание может прийти лишь из совершенного источника, вместилища всех знаний, Самого Бога. Это знание сообщает Всевышний, оно нисходит в процессе парампары, цепи подлинной ученической преемственности, от одной реализованной души к другой.

Шрила Прабхупада так объяснял ведический метод:

За каждым словом, которое мы слышим, стоит смысл. Коль скоро мы слышим слово “вода”, за этим словом существует вещество вода. Точно также, поскольку мы слышим слово “Бог”, то у него есть некое значение. Если мы воспринимаем это значение и объяснение слова “Бог” от Самого Бога, тогда это совершенно. Но если мы спекулируем о значении слова “Бог”, это несовершенно. “Бхагават-гита”, являющаяся наукой о Боге, была рассказана Самой Личностью Бога. И это - совершенное знание. Спекулятивные мыслители или так называемые философы, которые исследуют, что есть действительный Бог, никогда не поймут истинной природы Бога. Наука о Боге должна быть понята в ученической преемственности, идущей от Брахмы, который первым был обучен знанию о Боге Самим Богом. (Шримад-Бхагаватам, Комментарий, 3.26.33).

Однако это не значит, что человеческий ум низводится до ума робота. Ум используется для принятия и отвержения, а интеллект человека измеряется по способности различать. Но в присутствии Верховной Абсолютной Истины ничто не должно отвергаться, а способность различать не имеет никакого смысла. Следовательно, совершенное знание должно быть принято от совершенного источника. И тем не менее история показывает, что мысль динамична и движется вперед, и все великие реформаторы - Вальмики, Вйасадева, Сократ, Иисус, Магомет и Чаитанйа Махапрабху - все объявили прямо или косвенно, что пришли они не отменить Закон Бога, но исполнить его. Такие великие души не довольствуются принятием чего-либо только потому, что это передается по традиции. И в самом деле, зачастую традиция не заслуживает доверия, ибо с течением времени и под влиянием обычных людей утрачивает свою чистоту… “Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари, - говорит Господь Кришна Арджуне. - Но с течением времени эта цепь прервалась, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной”. (Бг. 4.2). По этой причине Господь Кришна вновь поведал Бхагават-гиту, восстановив истинную ученическую преемственность (парампару).

Некоторые критиковали такой подход, называя его скорее теософским, нежели философским. Но зачем же ставить вопрос так категорично - либо то, либо другое? Сознание Кришны является счастливым союзом теологии и философии. Как часто говорил Шрила Прабхупада: “Религия без философии сентиментальна и потому фанатична, а философия без религии - спекулятивное размышление”.