|
Как часто говорил Шрила Прабхупада: “Религия без философии сентиментальна и потому фанатична, а философия без религии - спекулятивное размышление”. Но отрицание спекулятивного размышления не распространяется на искренние философские размышления, являющиеся законной деятельностью ума. Они отличаются друг от друга так же, как свежее молоко от молока, отравленного прикосновением ядовитой змеи. Философские размышления - это попытка понять Господа и Его энергии, используя способности, которые Бог милостливо дал нам, тогда как спекулятивное размышление - это надменная попытка использовать эти способности, которые по праву принадлежат Господу, против Него. Философские размышления ведут все к большему и большему осознанию Верховной личности Бога и признательности Ему, тогда как спекулятивное размышление всегда приводит лишь к атеистическим выводам войдизма: Бог есть пустота, и мы есть пустота, и поэтому будем есть, пить, веселиться, все равно завтра умрем.
Например, попытки понять, каким образом Верховная Личность Бога входит в творение, поддерживает его и разрушает являются подлинно философскими размышлениями. Священные писания и предыдущие ачарйи могут направить нас в этих искренних попытках. Но попытка вычислить источник всего, полагаясь единственно на силы своего крошечного человеческого мозга без опоры на Бога или Его представителей (гуру-садху-шастра), есть бесполезное спекулятивное размышление. Мы можем размышлять таким образом в течении миллиардов лет и так и не прийти к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, находящейся вне компетенции ограниченной мысли. Именно в этом вопросе о центральном месте Личности Господа ведический мыслитель радикальным образом расходится со своим западным коллегой. И восточная, и западная философии борются с одними и теми же проблемами: рождение, смерть, реинкарнация, освобождение, природа Бога и души, творение, добро и зло, ответственность человека, свобода воли, карма, противоположность материи и духа и т.д. В общем, западные мыслители - пантеисты и имперсоналисты. Даже такие великие теисты как Аквинский и Августин, в конечном счете рассматривали личностный аспект как проявление имперсонального принципа. Имперсонализм Платона и Аристотеля глубоко внедрился в западную мысль. И это не просто некое странное совпадение, но следствие фундаментальной разницы в методологии. Лишь когда искренний преданный вручает себя Богу, Бог соглашается открыть себя Ему. “Верховную Личность Бога можно понять лишь через преданное служение”, - говорит Господь Кришна (Бг. 18.55). Вручение себя - первое, что необходимо для познания Бога. Шрила Прабхупада часто замечал, что, когда речь идет о вручении себя, это с необходимостью предполагает личность. Согласно Ведам, атрибуты и природа этой Личности могут быть поняты лишь через Саму Личность. Здесь нет и не может места для воображения, мифов, логических умозаключений, спекулятивных размышлений, антропоморфизма или чего бы то ни было. В непонимании Личности Бога проявилось печальное несовершенство западной философии, как заметил Карл Юнг. Хаягрива даса: Видя, что философии и теологии не могут дать ему ясного представления о Личности Бога, Юнг приходит к следующему заключению: “Какие у меня возражения против этих философов?” - удивлялся я. “Очевидно, они знают о Боге понаслышке”. Шрила Прабхупада: Да. Мы сожалеем о том же. Ни один из философов, которых мы обсуждали, не дал нам сколько-нибудь ясного представления о Боге. Из-за того, что они заняты спекуляциями, они не в состоянии дать конкретной, ясной информации. Что же касается нас, то мы имеем ясное понимание Бога, потому что получили информацию, которую Сам Бог дал миру. В западной философии, персонализм - неизведанная земля. Земля, к которой приблизился лишь Сократ из Диотимы в своих наставлениях в “Симпозиуме”, где он велит созерцать и беседовать с красотой абсолютной, с красотой простой, божественной, истинной, неомраченной, подлинной и чудесной. |
