|
Схожесть состоит в том, что, оказавшись перед выбором «жизнь или смерть», человеческий мозг концентрируется на решении очень узкого круга вопросов. Появляется ощущение замедления хода времени, поскольку мы инстинктивно сосредотачиваемся на маленьком блоке критически важной информации, которую наш процессор может быстро обработать (будто бы она отображена самым крупным шрифтом на условной странице). Вызванное усилием воли аналогичное состояние ума точно так же концентрирует все его возможности на решении узкого круга вопросов на уровне сознания. Различие же заключается в том, что в рамках избранных видов деятельности мы тренируем это состояние ума путем трансформации всей остальной информации из окружающей среды в воспринимаемую на уровне подсознания, вместо того чтобы, как обычно, игнорировать ее. Тому, что человеческий разум редко переходит в состояние повышенной восприимчивости, есть логическое объяснение: если неопытный боец сосредоточит все свое внимание на ритме дыхания или моргании глаз противника, он очень быстро получит удар в лицо или будет брошен на пол. Если бы, переходя Тридцать третью улицу или Шестую авеню в Нью-Йорке и стремясь уклониться от столкновения с одной случайно выбранной машиной, я сосредоточил бы на ней все силы своего интеллекта и заставил себя воспринимать ее как в замедленной киносъемке, то, можете не сомневаться, рано или поздно меня сбила бы другая машина. В большинстве ситуаций нам необходимо осознавать, что происходит вокруг, и наш процессор приспособлен к решению этой задачи. Однако, вооруженные знанием того, как работает интуиция, мы могли бы развить невероятно мощные способности восприятия и реагирования на события в отдельных видах деятельности или спорта. И конечно, залогом успеха, как всегда, служит постоянная практика.
Глава 14. Иллюзия тайны
В самом начале знакомства с философией тайцзи, изучая книгу изречений древних мудрецов под названием «Классика тайцзи», я обратил внимание на заинтриговавший меня постулат. В XVIII столетии Ван Цзун Юэ так описал боевое искусство: Соперник динамичный — навязывай медленный темп, а если медлительный — действуй динамично. В XIX столетии мудрец Ву Юцзянь на основе этого высказывания сформулировал по-китайски краткую рекомендацию: Если противник не двигается, то не двинусь и я. Но стоит ему пошевельнуться, как я опережу его. Первое двустишие довольно прямолинейное. В нем говорится о необходимости следить за соперником, чувствовать и воспроизводить его малейшее действие. Следование за соперником лежит в основе боевого направления тайцзицюань. Фактически в этих двустишиях говорится о необходимости стать тенью противника. Эта мысль привела меня в замешательство. Тень — следствие, а не причина. Каким образом вы можете следовать за соперником еще до того, как он сдвинулся с места? Привычка к точному мышлению, воспитанная многими годами занятий шахматами, мешала принять это утверждение на веру. Тогда о чем писали авторы двустиший? Этот вопрос таил в себе не меньшую загадку, чем коаны дзен-буддизма. Я провел множество часов, размышляя над ним, стараясь понять суть и применить ее в своих занятиях туйшоу. Конечно, большую часть постулатов даосизма нельзя понимать слишком буквально, но в таких изречениях зачастую скрывается зерно истины, основанной на огромном опыте. Шахматы научили меня тому, что настоящий мастер способен проникнуть в мысли своего оппонента, покорить его силой своей воли и стратегическим мастерством, используя приемы, которые я в шутку называю интеллектуальным оружием джедая. Насколько я понимаю, успеха в данном случае можно достигнуть, глубоко изучив манеру боя и техническую виртуозность, которая делает незримой для противника глубину вашей подготовки. Однако в китайских боевых искусствах основное внимание уделяется в большей степени энергии, чем изучению приемов. Я поставил перед собой цель — найти возможность объединить и то и другое: с одной стороны, энергетическую насыщенность, с другой — совершенное владение техническими приемами и глубокую психологическую восприимчивость. |
