|
, 1961); Jaroslav Pelikan. The Spirit of Eastern Christendom (Chicago, 1974); Hans-George Beck. Kirche u. teologische Literatur im Bysantinischen Reich (Munchen, 1959); D. Obolensky. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500-1454 (L., 1971); Francis Dvornik. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew (Cambridge, Mass., 1958); Olivier Clement. L'essor du christianisme oriental (P., 1967).
Об истории и последствиях Халкидонского Собора: R.V. Sellers. The Council of Chalcedon (L., 1953); подробное изложение в сб.: Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart, 3 vols., WUrzburg, 1951-52 (составители: Aloys Grilbneier, Heinrich Bachi). О монофизитстве: W.H.C. Frend. The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the Fifth and Sixth Centuries (Cambridge, 1972). О византийской литургии: NM.D.R. Boulet. Eucharistie ou la Messe dans ses varietes, son histoire et ses origines (P., 1953); Jean Hani. La divine liturgie. Apergus sur la Messe (P., 1981). О Романе Сладкопевце: E. Wellecz. A History of Byzantine Music and Himnography (Oxford, 1949). О символике византийской церкви: Н. Sedlmayr. Die Entsehung der Kathedrale (Zurich, 1950); Jean Hani. Le symbolisme du temple chretien (2<sup>e</sup>ed.P., 1978). Об обóжении (theosis). Jules Cross. La divinisation du chretien d'apres les Peres grecs: contribution historique a la doctrine de la grace (P., 1938); / Pelikan. The Spirit of Eastern Christendom, pp. 10–36. О Максиме Исповеднике: Hans Urs von Balthasar. Kosmische Liturgie (Freiburg, 1941); Lars Thunberg. Microcosm and Mediator: the Theological Anthropology of Maximus the Confessor (Lund, 1965); Irenee Hausherr. Philantie: de la tendresse pour soi a la charite, selon saint Maxime le Confesseur (Rome, 1952). Лучший перевод трудов Псевдо-Дионисия Ареопагита: Maurice de Gandillac (P., 1942). О влиянии на Западе Максима Исповедника (благодаря переводу на латынь трудов Дионисия): Deno John Genakoplos. Interaction of the 'Sibling' Byzantine and Western Cultures in the Middle Ages and Italian Renaissance, 330-1600 (Yale, 1976), pp. 133–145. § 258 Иконоборческое движение состояло из двух фаз: первая, с 726 по 787 гг., вторая — с 813 по 843. В 726 г. император Лев Ш издал эдикт против использования икон, а его сын, Константин V (745–775), продолжил политику отца. Константин запретил почитание святых и Богородицы и даже употребление слов «святые» и «Богородица» (Theotokos). "Человек, делающий изображение Христа, — утверждал он, — показывает, что он не проник в глубокий смысл догмата о неразделимом союзе двух природ во Христе"; цит. в: Pelikan. The Spirit of Eastern Christendom, p. 117. На Соборе в Иерии иконопочитание было единогласно осуждено. Тем не менее, в 787 г. вдова Льва IV и патриарх Константинопольский созвали Второй Вселенский Собор в Никее. Иконоборчество было предано анафеме, но возобновилось при императоре Льве V в 815 г. Только в 843 г. Синод, созванный императрицей Феодорой, окончательно восстановил почитание икон. Добавим, что иконоборцы уничтожали абсолютно все изображения, которые им удавалось найти, а Второй Собор в Никее (787) постановил изъять всю иконоборческую литературу. До нас не дошло ни одного иконоборческого текста. О происхождении иконопочитания: A. Grabar. L'iconoclasme byzantine, dossier archeologique (P., 1957), pp. 13–91; E. Kitzinger. The Cult of Images in the Age hefore Iconoclasm. — Dumbarton Oaks Papers, 8 (1954), pp. 83-159. Сравнительное исследование: Edwin Bevan. Holy Images: An Inquiry into Idolatry and Image-Worship in Ancient Paganism and Christianity (L., 1940). Об истории полемики: N. Iorga. Histoire de la vie byzantine: Empire et civilisation d'apres les sources (Bucarest, 1934), II, pp. |
