Тот, кто стремится внимать посланию «Шримад-Бхагаватам» в настроении смиренного слуги, немедленно обретает Верховного Господа в своем сердце. Поэтому нет необходимости в иных писаниях, помимо «Шримад-Бхагаватам»».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2). Слова маха-муни-крите свидетельствуют о том, что «Шримад-Бхагаватам» был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он — воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Господь наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, «Бхагаватам», чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.
В «Шримад-Бхагаватам» ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к «Веданта-сутре», и, согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врожденное, вечное призвание, тогда как ложная религия — это разновидность невежества, которое при определенных неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать «Шримад-Бхагаватам» с чистым сердцем.
Путь религии, указанный в «Шримад-Бхагаватам», в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.
Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.
Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадежны, потому что человек не знает, куда приведет его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряженных размышлениях, но, пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Господа, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет лоцус станди в служении Верховному Господу.
Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий ученый, который в Индии стал преданным Господа, сказал, что материальной науке во многом удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Господу — путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». |