камаис таис таир хрита-гйанах прападйанте 'нйа-деватах

там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей ум перекошен материальными желаниями, предаются полубогам и в своем поклонении следуют тем правилам и предписаниям, которые соответствуют их природе».

Исходя из собственного опыта, Лакшмидеви дает всем преданным, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, такой совет: Господь — это Камадева, поэтому нет никакой надобности просить Его о чем-то материальном. Она говорит, что каждый должен без всяких мотивов просто служить Господу. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховная Личность Бога знает его помыслы и, когда придет время, осуществит все его желания. Так давайте же полностью полагаться на служение Господу и не досаждать Ему своими материальными просьбами.

ТЕКСТ 22

мат-праптайе 'джеша-сурасурадайас

тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах

рите бхават-пада-парайанан на мам

виндантй ахам твад-дхридайа йато 'джита

мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровым; тапах — аскезам; аиндрийе дхийах — чьи умы поглощены мыслями о том, как лучше услаждать свои чувства; рите — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком и полностью посвятил себя служению лотосным стопам Верховного Господа; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хридайах — сердца которых; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.

О верховный непобедимый Владыка, когда Господом Брахмой и Господом Шивой, а также другими полубогами и демонами овладевает мысль о материальном наслаждении, они подвергают себя суровым епитимьям и аскезам, чтобы получить мои благословения. Но я никого, даже самых великих, не одариваю своей милостью, если только они не заняты постоянным служением Твоим лотосным стопам. Я всегда храню Тебя в своем сердце, а потому не могу быть благосклонной ни к кому, кроме преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе богиня процветания Лакшмидеви ясно говорит, что материалистичные личности никогда не удостаиваются ее благосклонности. Бывает, что один материалист становится очень богатым в глазах другого материалиста, однако это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дургадеви, материальная экспансия богини процветания. Те, кто стремится к материальным приобретениям, поклоняются Дургадеви такой мантрой: дханам дехи рупам дехи рупа-пати-бхаджам дехи — «О достойная поклонения, о мать Дургадеви, дай мне, пожалуйста, богатство, силу, славу, хорошую жену и так далее». Тот, кем довольна богиня Дурга, может получить от нее подобные блага, однако они преходящи, а потому способны принести только майа-сукху (иллюзорное счастье). Прахлада Махараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — те, кто занят тяжким трудом ради материальных благ, это вимудхи, глупцы и негодяи, ибо подобное счастье непродолжительно. С другой стороны, такие преданные, как Прахлада и Дхрува Махараджа, стали необыкновенно богаты в материальном отношении, однако полученные ими богатства не были майа-сукхой. Невиданные богатства, которые получает преданный, — это дары самой богини процветания, пребывающей в сердце Нараяны.

Материальные богатства, которые получает человек, возносящий молитвы богине Дурге, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) об этом сказано так: антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам — скудоумные люди ищут преходящего счастья. Нам самим довелось видеть, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел наслаждаться имуществом своего духовного учителя, и духовный учитель из милости к этому ученику дал ему это преходящее имущество, но не способность проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху.