Слово mahātmā относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь “изма” - национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества - в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение - будь то удовлетворение индивидуума или группы людей.  Махатмой (mahātmā), возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.

Слова daivīṁ prakṛtim в приведенном выше стихе из “Бхагавад-гиты” означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радха рани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Индивидуальные души, jīva, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм (mahātmā). Того же, кто не является махатмой (mahātmā), называют дуратмой (durātmā), недалеким чело веком. Дуратмы (durātmā), скудоумные люди, попадают под контроль махамайи (mahāmāyā), внешней энергии Господа.

В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи (mahāmāyā), в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (adhidaivika-kleśa) (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (adhibhautika-kleśa) (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика-клеша (adhyātmika-kleśa) (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхутатма-хетавах (daiva-bhūtātma-hetavaḥ): внешняя энергия, делающая под властные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.

Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души - это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, ни когда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, там всем всего хватает. Если оста вить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (atyāhāra). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (prayāsa).