Другим препятствием на пути духовного развития является prajalpa, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, на поминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы (prajalpa). Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.

Джана-саyга (Jana-saṅga) означает “общение с людьми, далекими от сознания Кришны”. От такого общения следует отказаться полностью. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными Кришны (bhakta-sane vāsa). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с людьми, занимающимися тем же делом, помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые пала ты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто помнит о Кришне. Духовное общение, предлагаемое движением сознания Кришны, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему обществу, стремясь пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии “Анувритти” относит усилия спекулятивных философов, направленные на то, чтобы обрести знание, к категории atyāhāra (жажде накопительства). “Śrīmad-Bhāgavatam” называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг туманными философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бес полезной. К категории atyāhāra относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, по священные проблемам экономического развития. Страсть к atyāhāra движет всеми, кого не привлекает сознание Кришны, кто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние - будь то научные знания или деньги.

Karmī работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием - оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о том, какое положение они займут в своей следующей жизни. Тому есть немало приме ров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни в соответствии со своей кармой родился в семье сапожника, жившего неподалеку от того дома, который в предыдущей жизни он построил для своих детей. И когда этот самый сапожник появился на пороге своего прежнего дома, его бывшие сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у karmī и jñānī не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.

Следование отдельным правилам и предписаниям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют niyama-āgraha, а пренебрежение правилами и предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития - niyama-agraha. Āgraha означает “желание принять”, а agraha - “неприятие”. Слово niyamāgraha образуется прибавлением одного из этих слов к слову niyama (“правила и предписания”). Таким образом, слово niyamāgraha имеет два значения, и его смысл зависит от контекста. Тем, кто стремится обрести сознание Кришны, не следует выполнять правила и предписания ради достижения благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам шастр, чтобы прогрессировать в сознании Кришны.