Бали-Мардан — мой уполномоченный старший ученик. Ты что, думаешь, я дурак, что выбрал его управлять моим большим нью-йоркским храмом? Наоборот, дурак тот, кто его критикует. Он совершил много прекрасного служения, я очень его ценю. Никакое количество твоих глупых слов не поколеблют моего уважения к нему. Я остановлюсь в Нью-Йорке будущим летом. А пока прошу тебя не создавать никаких беспокойств, и я попрошу Бали-Мардана оставить тебя в покое. Ты должен починяться приказам Бали-Мардана. Ты подписался «Др. ...» Пожалуйста, расскажи мне, что ты за доктор, в какой области? Есть ли у тебя какой-то достойный доверия диплом? Немедленно пошли мне копию этого диплома. Пожалуйста, незамедлительно дай мне знать обо всем этом. (ПШП Дева-Мире, 29 декабря 1972)
73-11 Вы жалуетесь, что встретив двух моих молодых учеников в Калифорнии, нашли, что они «неподобающим образом вели себя по отношению к людям, с которым встречались». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и остаться сильными во всех обстоятельствах и испытаниях, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение, просто чтобы защитить себя, а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, они кажутся плохими или безнадежными. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страдания и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими, как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»:
мам упетйа пунар джанма, духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах,
Этот стих произнес Сам Бог, Кришна, в Бхагавадгите (8.15); есть ли авторитет выше, чем Он? Это означает, что каждый, кто осознал, что эти материальные миры суть временные места страданий, духкхалайам ашашватам, никогда больше не вернется сюда, и, поскольку такие люда — махатмы, великие души, Кришна держит их рядом с Собой, давая им необходимые качества, чтобы они могли покинуть это отвратительное место, став Его чистыми преданными. Так что вся суть в том, чтобы совершить продвижение в духовной жизни; все материальное, если оно не может быть использовано для служения Кришне и для Его удовольствия, должно рассматриваться в пессимистическом духе. Мы не очень надеемся на какое-то продолжительное удовольствие в мире грубой материи и не ждем, что этот мир сможет удовлетворить нашу глубочайшую жажду. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в этом материальном мире любви нет. Это обманчивая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:
кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах махашано маха-папма. виддхйэнам иха ваиринам
Кришна говорит Арджуне, Своему ученику, что «Это лишь вожделение... всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке слово для материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. |