«Змей, мы напрасно шли сюда; этот путь был для меня бесполезен, хотя я вижу здесь чрезмерное обилие плодов. Чудесна их сила, если так подействовала на тебя, но пусть вера в нее остается при тебе. Мы не смеем ни вкушать плодов этого дерева, ни прикасаться к ним: так повелел Бог: это единственная заповедь, изреченная Его устами, – во всем остальном мы вполне свободны; единственный наш закон – наш разум».

«Как! – коварно возражает искуситель, – Бог не позволил вам вкушать всех плодов здесь, в саду, провозгласив вас владыками всего на земле и в воздухе?»

На это Ева, еще не ведая греха, отвечает: «Мы можем вкушать все плоды в этом саду, кроме одного: показав нам это прекрасное дерево среди сада, Господь сказал нам: «Не вкушайте его плодов, не прикасайтесь к ним, или вы умрете».

Едва окончила она свой краткий ответ, как искуситель, становясь отважнее, принимается за новый план нападения. Он представляется полным рвения и любви к человеку; негодует на несправедливость к нему, волнуется, горячится; потом поднимается с достоинством, как бы готовясь говорить о важном предмете. Так в древности, в Афинах или свободном Риме, где так процветало красноречие, теперь умолкшее, знаменитый оратор, защищая благо отчизны, стоял, безмолвно погруженный в думу; между тем вид его, осанка, малейшее движение приковывали внимание слушателей, прежде чем он открывал уста; иногда, как бы в порыве своего рвения за правду, пропуская замедляющее вступление, он прямо приступал к своему предмету. Так искуситель, в волнении, встает, выпрямляется и восторженно произносит:

«О священное, мудрое и дающее мудрость Растение, мать всех познаний! Да, я чувствую в себе твою силу; она меня просветляет, я не только проникаю в начало вещей, но открываю даже высочайшие пути, как бы ни считались они премудры! Царица вселенной! Не верь тем страшным угрозам: вы не умрете. И что может причинить вам смерть? Этот плод? Он даст вам жизнь, дав знание. Взгляни на меня, я прикасался к тому плоду, вкушал его; однако, дерзнув искать высшего удела, я не только жив, но живу еще более совершенной жизнью, чем было предназначено мне судьбою. Может ли быть закрыто Человеку то, что открыто Животному? Может ли Бог воспламениться гневом за столь ничтожный проступок? Скорее, не похвалит ли Он вашего неустрашимого рвения, когда увидит, что страх смерти, которой Он угрожал вам, – что бы такое ни была эта смерть, – не отклонил вас совершить то, что должно возвести вас на высшую степень блаженства, открыть вам познание добра и зла! Добра! Что может быть справедливее? Зла?.. Если оно существует в самом деле, почему же не знать его? Тогда легче его избегнуть. Бог не может вредить вам и оставаться правосудным: если в Нем нет правосудия, Он не Бог; тогда Он не может требовать ни страха, ни послушания. Самый ваш страх смерти должен удалить от вас всякую боязнь. Для чего же это запрещение? Для того, чтобы запугать вас, для того, чтобы вы поклонялись Ему, оставаясь в уничижении и невежестве. Он знает, что в тот день, когда вы вкусите от этого плода, очи ваши, столь ясные, а на самом деле темные, просветятся и откроются вполне: вы станете подобны богам и, как они, узнаете добро и зло. Так должно быть по сравнению со мною: вы будете богами, как я стал Человеком – внутренно я обладаю человеческим духом. Если из животного я сделался человеком, вы из людей превратитесь в богов.

Правда, свергнув с себя человеческое естество, вы, может быть, умрете, чтобы возродиться богами. Если в этом заключается все несчастье, несмотря на все угрозы, можно желать такой смерти. И что же такое боги, чтобы Человеку не сравняться с ними с той минуты, когда он разделит их божественную пищу? Боги первородны и, пользуясь этим преимуществом, заставляют нас верить, что все происходит от них.