атха — поэтому; татра — в то; бхаван — Твоя Светлость; ким — ли; дева-датта-ват — подобно обычному живому существу, понуждаемому последствиями своей деятельности; иха — в этом материальном мире; гуна-висарга-патитах — попавший в материальное тело под влиянием гун природы; паратантрйена — обусловленностью временем, пространством, деятельностью и природой; сва-крита — содеянного Собой; кушала — доброго; акушалам — злого; пхалам — плоды; упададати — пожинает; ахосвит — или; атмарамах — находящий удовлетворение в Себе Самом; упашама-шилах — умиротворенный; саманджаса-даршанах — исполненный неубывающих духовных энергий; удасте — остается посторонним наблюдателем; ити — это; ха вава — именно; на видамах — не понимаем
Господь, позволь узнать, нисходишь ли Ты в этот мир, как и все, в теле созданном гунами и повинуешься ли Ты законам материальной природы, по которым все пожинают добрые и злые плоды, приносимые временем, прошлыми поступками и другими силами? Быть может, напротив, Ты здесь как посторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от мирских желаний, исполненный неубывающей духовной силы? Самим познать Тебя нам не дано.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он нисходит в этот мир с двоякой целью: выручить Своих преданных и уничтожить демонов-непреданных — паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Но Кришна абсолютен и поэтому для Него одно не отлично от другого: карая демонов, Он оказывает им такую же милость, какую оказывает Своим преданным, когда несет им спасение и утешение. Он одинаково милостив ко всем обусловленным душам.
Когда сами обусловленные души спасают кого-либо, они поступают благочестиво, и наоборот, когда они доставляют кому-либо страдания, они поступают греховно. Однако деяния Господа превыше благочестия и греха. Господь абсолютен, Он обладает неиссякаемой духовной энергии, с помощью которой посылает одинаковое благо как наказуемым, так и Своим подзащитным. Господа называют апапа-виддхам: Его не касается грех, хотя какие-то Его деяния можно посчитать греховными. Так, низойдя на эту Землю, Господь убил множество враждебно настроенных непреданных, но все они обрели освобождение-сарупью, иными словами, снова оказались в своих изначальных духовных телах.
Тот, кому неизвестно истинное положение Господа, утверждает, что Бог жесток по отношению к нему и добр к другим. Но Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само 'хам сарва-бхутешу на ме 'сти на прийах — «Я равно отношусь ко всем, и нет для Меня ни друзей, ни врагов». Однако тут же Господь добавляет: йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам — «Но того, кто становится Моим преданным и без остатка вручает себя Мне, Я окружаю особой заботой».
ТЕКСТ 36
на хи виродха убхайам бхагаватй апаримита-гуна-гана ишваре
'навагахйа-махатмйе 'рвачина-викалпа-витарка-вичара-праманабхаса-кутарка-шастракалилантахкаранашрайа-дураваграха-вадинам виваданавасара упарата-самаста-майамайе кевала эватма-майам антардхайа ко нв артхо дургхата ива бхавати сварупа-двайабхават.
на — не; хи — поистине; виродхах — противоречие; убхайам — оба; бхагавати — в Верховной Божественной Личности; апаримита — бесчисленные; гуна-гана — чьи трансцентные качества; ишваре — в верховном повелителе; анавагахйа — обладающем; махатмйе — неизмеримым могуществом и величием; арвачина — современных; викалпа — ошибочные; витарка — аргументы; вичара — выводы; прамана-абхаса — видимость доказательства; кутарка — пустое словопрение; шастра — неавторитетными писаниями; калила — возбужденные; антахкарана — умы; ашрайа — чья опора; дураваграха — со злым упрямством; вадинам — приверженцев различных теорий; вивада — спорам; анавасара — запредельный; упарата — отстоящяя от которого; самаста — вся; майа-майе — иллюзорная энергия; кевала — единый; эва — поистине; атма-майам — духовной энергией (непостижимо творящей и разрушающей); антардхайа — оградясь; ках — какое; ну — действительно; артхах — намерение; дургхатах — неосуществимое; ива — же; бхавати — существует; сва-рупа — природ; двайа — двух; абхават — из-за отсутствия
О Верховная Божественная Личность, в Тебе разрешены все противоречия. |