Для нас эта мысль звучала бы так: кто привык к обыденному взгляду на вещи, тот не владеет научной аргументацией, то есть истина оказывается далеко от него, и поэтому и сами вещи известны такому человеку в самых поверхностных их проявлениях. Муравьев перевел так, поняв неверие как невероятность самого предмета: «Но скрывать глубины познанья – дело благой неимоверности: неимоверностью гонимы они прочь, дабы познаны не быти» (М 172).

87

* * *

Моральное замечание. Лебедев считает, что это очередное обвинение демагогов, которые обманывают простецов (Л 275), и «логос» в этом случае означает публичную речь. Нилендер переводит «рад сходить с ума» (Н 80), Лебедев, как один из вариантов, «входит в раж» (Л 275), Маковельский «пугается при каждом слове» (Д 303). Маковельский (Д 303) приводит еще два варианта перевода:

Г. Церетели: глупец при каждом слове входит в азарт.

Мы считаем, что здесь ключевой момент – «любой логос». Можно понять, что простецы настолько суеверны, что любое слово и любую вещь принимают за логос (высочайшую меру, религиозный закон) и готовы и трепеща поклоняться идолам, и испытывать суеверный страх перед приметами. Поэтому для нас это выражение содержит не обличение политиков, а народной религии, хотя оно и изложено темно, чтобы не навлечь обвинений в нечестии.

88

* * *

Мы можем только согласиться с Лебедевым, что Плутарх, сохранивший для нас эту цитату, не привел ее дословно, а гладко пересказал: «Язык школьный, поздний и бесцветный» (Л 399). Нилендер ошибочно перевел начало «То же самое и одно» (Н 33). Здесь Гераклит развивает общую теорию мировой игры как проявления Логоса на уровне изменчивых и субъективно воспринимаемых явлений, выпадения мировых шансов в противовес обыденному суеверному учению о доброй или злой судьбе, доле, амулетах и т. д. На самом деле все явления происходят «внутри», то есть являются чем-то, что и образует сердце и разум героического человека, умеющего познать их и справиться с ними, – в отличие от глупца, который смотрит куда угодно, но только не внутрь себя.

Статья в Стэнфордской философской энциклопедии объясняет этот отрывок так, что структура или конструкция предшествуют индивидуации и идентификации:

Противоположные качества обнаруживаются в нас «как одно и то же». Но они одинаковы в силу того, что одно меняется на другое. Мы спим и просыпаемся; мы бодрствуем и идем спать. Таким образом сон и бодрствование находятся в нас, но не в одно и то же время и не в одном и том же отношении. В самом деле, если бы сон и бодрствование были идентичны, не было бы никаких изменений, как того требует конец цитаты. Противоположности те же в силу создания системы связей: живые-мертвые, бодрствующие-спящие, молодые-старые. Предметы обладают несовместимыми свойствами не одновременно, а в разное время.

В общем, высказывание Гераклита подразумевает не слияние противоположностей в тождество, это серия тонких анализов, раскрывающих взаимосвязь противоположных состояний в жизни и в мире. Нет необходимости приписывать ему логическую ошибку. Противоположности реальны, и их взаимосвязи реальны, но соответствующие противоположности не идентичны друг другу.

89

* * *

Эта цитата тоже приведена Плутархом к общей литературной норме. Гераклит подчеркивает единство мира и характеризует сон как повод отвернуться в свой мир, следовать своим суевериям.

Учитывая политические оттенки слова «общий», можно понять эти слова так: бодрствуя и объединившись в федерацию, мы сообща отразим врага, а если каждый будет выбирать свой образ жизни с собственными прихотями, то он будет только себя обманывать, и увеличится число предательств и обманов.