«Наберись терпения и возвращайся домой. Не сходи с ума. Переправиться на другой берег океана материального бытия можно только постепенно».

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

 махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

 падам падам йад випадам на тешам

Материальный мир подобен огромному океану. Он простирается от Брахмалоки до Паталалоки и включает в себя множество планет, или островов. Не ведая о преданном служении, живые существа скитаются по этому океану, подобно человеку, пытающемуся доплыть до берега. Именно так выглядит наша борьба за существование. Все пытаются выбраться из океана материального бытия. Сразу берега никак не достичь, однако если прилагать усилия, то по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы сможем пересечь этот океан. Можно страстно желать пересечь океан материального бытия, однако не нужно сходить с ума: безрассудные действия не приведут к успеху. Пересекать океан следует терпеливо, пользуясь разумом и следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Тогда, в один прекрасный день, мы достигнем другого берега и вернемся домой, к Богу.

ТЕКСТ 238

марката-ваирагйа на кара лока декхана

йатха-йогйа вишайа бхунджа' анасакта хана

марката-ваирагйа — жизнь обезьян, якобы отрекшихся от мира; на кара — не веди; лока — людям; декхана — выставив напоказ; йатха-йогйа — как приличествует; вишайа — материальными вещами; бхунджа' — наслаждайся; анасакта — лишенный привязанности; хана — будучи.

«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришел твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово марката-ваирагйа — «показное отречение». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название марката-ваирагйа — «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждет и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется шмашана-ваирагйа или марката-ваирагйа.

В служении Господу нужно использовать все необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.108) сказано:

йавата сйат сва-нирвахах

 сви-курйат тавад артха-вит

адхикйе нйунатайам ча

 чйавате парамартхатах

«Все самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования».