Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.
2.
Чжун‑гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Чжун‑гун сказал:
– Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.
3.
Сыма Ню[127] спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
[Сыма Ню] спросил:
– Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?
4.
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
– Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] спросил:
– Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
– Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
5.
Сыма Ню сокрушался:
– У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
– Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
6.
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
– Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
7.
Цзы‑гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
– [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].
Цзы‑гун спросил:
– Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
– Можно отказаться от оружия.
Цзы‑гун спросил:
– Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
– Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
8.
Цзи Цзычэнь сказал:
– Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь‑культура?
Цзы Гун ответил:
– К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь‑культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
9.
Ай‑гун обратился к Ю Жо:
– Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
– Почему бы не восстановить десятину?
[Ай‑гун] сказал:
– Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
– Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
10. |